生命的长度
第六章 禅意生活处处心平
幸福是一颗平常心
心平则是福，幸福就是一颗平常心。我们的快乐就在于我们自己的心态，放下就是快乐，幸福就在身边。
有一位富人和一位禅师在谈论什么是幸福。
禅师说：“幸福就是现在。”
富人望着禅师的茅舍、破旧的穿着，轻蔑地说：“这怎么就叫幸福呢？我的幸福可是百间豪宅、千名奴仆啊！”
世事无常，一把大火把富人的百间豪宅烧得片瓦不留，奴仆们各奔东西。一夜间，富人沦为了乞丐。
正当三伏天，汗流浃背的乞丐路过禅师的茅舍，想讨口水喝。禅师端来一碗清凉的水，问他：“你现在认为什么是幸福？”
乞丐眼巴巴地说：“幸福就是此时你手中的这碗水。”
其实，幸福本来就是现在。只有一个个现在串成的幸福，才是一生一世的幸福。
过客问整天在寺庙里诵经的小和尚：“难道你不愿意到外面的世界去吗？”
“为什么啊？”刚刚皈依佛门的小和尚不解地问。
过客说：“外面的世界宽敞明亮，要什么有什么，不愁吃喝，你何必在这里做苦行僧呢？”
小和尚说：“可是我现在也很好啊。我每天一心向佛，佛祖赐我屋檐遮挡风雨，风不吹头雨不打脸，还可以天天和师父交流得道的乐趣。”
“可是你自由吗？”过客问。
这时，小和尚沉默不语了。于是，过客以胜利者的姿态把小和尚带到了外面的世界，安排在了一个奢靡豪华的人家。
很快一年过去了，过客想起了小和尚，于是就去看他现在怎么样了。他问小和尚：“啊，你过得还好吗？”
小和尚回答：“我活得还很好啊。”
“那么，你能谈谈在这个精彩的世界里生活的感受吗？”过客很真诚地问。
小和尚长叹一声，说：“唉，这里什么都好，只是这寺庙太大了，我每天早上一醒来就看见满院子的佛光普照，比起我待的那个小寺庙好多了。”说着说着，小和尚又参禅入定了。
禅就在心里，只要内心有禅，即使外界喧嚣吵嚷，仍然可以保持内心世界的平静安宁。所以，不必抱怨外界的嘈杂和缤纷，加强自身的修养才是关键啊！
一天早上，有位禅师问他的三个徒弟：“昨天晚上睡的还好吧？”
大徒弟说：“很好呀，我做了一个好梦，梦见到天堂去玩。”
禅师笑着问他：“那你对天堂的感觉如何呢？”
大徒弟说：“很好啊，就像我们家一样。”禅师听了笑得合不拢嘴。
二徒弟说：“好极了，我梦见到了天堂哩！”
禅师笑着问他：“那你对天堂有什么感觉呢？”
二徒弟说：“非常好，就像我们家一样。”禅师笑得更加灿烂。
可是，三徒弟却撅着嘴说：“我昨天晚上做了一个噩梦，梦见到了地狱。”
禅师听了不禁冷笑道：“这也不足为奇，那地狱是什么样子啊？”
三徒弟眨眨眼说：“糟透了，就像我们家一样。”
禅语说：“一水四见。”水，对人们来说，是水；对鱼儿来说，是它们的房子；对鬼道众生来说，是烈火；对天神来说，则是晶莹剔透的水晶。
三个徒弟生长的环境与条件完全相同，但大徒弟、二徒弟觉得家里温馨得像天堂，三徒弟则觉得家里冰冷得像地狱，这也如同“一水四见”的道理。大徒弟、二徒弟的心怀是敞开的、宽亮的，所以觉得家里像天堂，三徒弟的心则完全卡死了，所以觉得家里像地狱。
我们的心是一条路，叫做心路，心开，路就开，心卡死，路就卡死。
千岩万壑不辞劳，
远看方知出处高。
溪涧岂能留得住，
终归大海作波涛。
——黄檗希运
金刚不坏身
学习和工作对于人们来说固然重要。但更重要的是，要拥有一个健康的身体；对任何事情都不必要太过于执著，因为良好的心态和健康的体魄才是一个人最大的财富。
净月是一个爱读经书的小和尚。但是，他不注意锻炼身体，为了强调健康的重要性，师父给他讲了下面的故事：
在古代，有一个巨人行走在大路上，忽然一个陌生人朝他跑来，叫道：“站住！不准前进一步！”
巨人说：“什么，你这矮子，我用手指就可以把你捏碎，你还要拦我的路吗？你是谁，敢说这种大胆的话？”
那人回答道：“我是死神，没有人敢反抗我，你也应该服从我的命令。”
但是巨人不答应，就和死神进行搏斗。那是一次又长久又激烈的战斗，最后巨人一拳把死神打倒，巨人赢了，照走他的路。死神被击败了，倒下来躺在一块石头旁边，他没有气力，不能起来。他说：“如果我永远躺在这个角落里，怎么办呢？世界上将没有一个人会死，满地都是人，连站的地方都没有了。”
这时候，一个活泼健康的小伙子从路上走来，他嘴里唱着歌，眼睛瞟来瞟去。他看见那个发昏的人，很可怜他，把他扶起来，又把瓶里的酒灌了他一口，使他恢复了气力。陌生人站起来，问他：“你知道我是谁吗？你知道你扶起来的人是谁吗？”
小伙子回答道：“不知道，我不认识你。”
陌生人说：“我是死神，我不饶恕任何人，对你也不能例外。你知道，我是感谢你的，我要向你保证，不突然来捉你，在我来接你之前，我会派我的仆人来通知你。”
小伙子说：“是的，我知道你什么时候来，总会有些好处，至少在通知我以前，我不用怕你。”
小伙子说罢就走了。此后，他既高兴又快乐地生活着。
但是青春和健康是不能长久保持的。不久疾病和痛苦就来了，使他白天难过，夜里不能休息。他自言自语地说：“我是不会死的，因为死神还没有派仆人来通知我，但愿苦恼的日子早些过去吧！”
他一觉得健康时，又开始愉快地生活。
有一天，一个人拍他的肩膀，他仔细一看，原来是死神站在他面前，并对他说：“跟我走吧，你和世人分别的日子到了。”
那人回答说：“怎么，你要失信吗？你不是答应我，你要先派仆人来通知我吗？我没有看见你的仆人。”
死神回答说：“不要作声，我不是接二连三地派仆人来过吗？你不是发热摔倒过吗？你的头不是常晕吗？你的四肢不是酸痛过吗？你的耳朵不是老响吗？你的牙齿不是老痛吗？你的眼睛不是常发黑吗？此外，我的亲爱的兄弟‘睡神’不是每天晚上向你提到我吗？你夜里躺着，不是像死了一样吗？”
那人无话可答，只好听天由命，跟着死神去了。
讲完了故事，师父说：“净月，你喜欢读经书，这是一个好习惯，但是一旦失去了健康，你就没有体力和心情学习了。”
云岩寂寂无窠臼，
灿烂宗风是道吾。
深信高禅知此意，
闲行闲坐任荣枯。
——草堂禅师
习惯的秘密
习惯有时是会成为阻碍你成功的障碍，让你扔掉握在手里的机会——坏的习惯尤其如此。而简单的事情，基本的真理，往往需要智慧才能了解。得意之时不要忘形，要保持谨慎。
虚尘大师经常告诫自己的弟子：“要养成良好的习惯。”他说，习惯一经养成，就很难改变，而习惯往往能够决定一个人的命运。他曾给弟子们讲过这样一个故事：
世界上的一家大图书馆被烧之后，只有一本书保存了下来，但并不是一本很有价值的书。于是一个识得几个字的穷人用几个铜板买下了这本书。这本书并不怎么有趣，但这里面却有一个非常有趣的东西！那是窄窄的一条羊皮纸，上面写着“点金石”的秘密。
点金石是一块小小的石子，它能将任何一种普通金属变成纯金。羊皮纸上的文字解释说，点金石就在黑海的海滩上，和成千上万的与它看起来一模一样的小石子混在一起，但秘密就在这儿。真正的点金石摸上去很温暖，而普通的石子摸上去是冰凉的。然后，这个人变卖了他为数不多的财产，买了一些简单的装备，在海边扎起帐篷，开始检验那些石子。这就是他的计划。
他知道，如果他捡起一块普通的石子并且因为它摸上去冰凉就将其扔在地上，他有可能几百次地捡拾起同一块石子。所以，当他摸着石子冰凉的时候，他就将它扔进大海里。他这样干了一整天，却没有捡到一块是点金石的石子。然后他又这样干了一个星期，一个月，一年，三年；但是他还是没有找到点金石。然而他继续这样干下去，捡起一块石子，是凉的，将它扔进海里，又去捡起另一块，还是凉的，再把它扔进海里，又一块……但是有一天上午他捡起了一块石子，而这块石子却是温暖的……他把它随手扔进了海里。他已经形成了一种习惯，把他捡到的所有石子都扔进海里。他已经如此习惯于做扔石子的动作，以至于当他真正想要的那一块到来时，他也还是将其扔进了海里！
因为习惯扔石子，穷人再也找不到那块“点金石”了。一念之间，从收获到失去，穷人的命运就这样迅速地发生了变化。但到头来，他所拥有的或许仍然是贫穷。
正觉寺西面的树林里，一个老和尚正在给小和尚们解释如何伐树。他指出，要是你不知道那棵树砍了会落在哪里，就不要去砍它。“树总是朝支撑少的那一方落下，所以你如果想使树朝哪个方向落下，只要削减那一方的支撑便成了。”他说。
小和尚们半信半疑。他们担心，稍有差错，会压了自己。老和尚说：“你们可以从树根向外在地上划一条直线，我可以让树沿着画线的方向倒下。”
老和尚朝双手吐了口口水，挥起斧头，向那棵巨松砍去。树身底处粗一米多。
他的年纪看来已六十开外，但臂力十足。
约半小时后，那棵树果然不偏不倚地倒在线上，树梢离开大家都很远。
小和尚们恭贺老和尚砍伐如此准确，老和尚似乎有点惊讶，但没说什么。
不到一个下午，大家已将那棵树伐成一堆整齐的圆木，又把树枝劈成柴薪。一位小和尚说：“师父，你真行。”
老和尚举起斧头扛在肩上，正要转身离去，却突然说：“我今天运气好，没有风。永远要提防风。”
溪声便是广长舌，
山色岂非清净身。
夜来八万四千偈，
他日如何举似人。
——苏轼
向上的阳光没有阴影
人生中充满了智慧，我们在处理问题的时候，应该根据具体的情况，具体来处理。处理问题没有固定的方法和模式，那么也就没有确定的、唯一的答案，智慧和努力才是成功的关键。
有一个高僧，他是位著名的收藏家。他酷爱陶壶，收集了无数个茶壶，只要听说哪里有好壶，不管路途多远一定亲自前往鉴赏，如果看中意了，而对方愿意割爱，花再多钱他也舍得。在他所收集的茶壶中，他最中意的是一只龙头壶。
一日，一个久未见面的好友前来拜访，于是他拿出这只茶壶泡茶招待这位朋友。二人开心地畅谈着，朋友对这只茶壶所泡出的茶赞不绝口，因此好奇地将它拿起来把玩，结果一不小心将它掉落到地上，茶壶应声破裂，全场陷入一片寂静，每个人都为这巧夺天工的茶壶惋惜不已。
这时这位收藏家站了起来，默默收拾这些碎片，将他交给一旁的下人，然后拿出另一只茶壶继续泡茶说笑，好像什么事也没发生过一样。
事后，有人就问他：“这是你最钟爱的一只壶，被打破了，难道你不觉得难过、惋惜吗？”
收藏家说：“事实已经造成，对摔碎的壶留恋又有何益？不如重新去寻找，也许能找到更好的呢！”
慧能大师带领几个徒弟乘船云游的时候，不幸遇上了大风暴。
一名弟子受命爬上高处去调整风帆使它适应风向。在他向上爬的时候，他犯了个错误——低头向下看。颠簸不定的轮船和波涛汹涌的波浪使他非常恐惧，他开始失去平衡。
正在这时，慧能大师在下面向他大喊：“向上看！徒弟，向上看！”这个年轻的弟子按照师父说的话做了以后又重新获得了平衡。
事后，慧能大师告诫弟子们：“当情况看起来似乎很糟糕的时候，你应该看看你是否站错了方向。当你看着太阳的时候，你不会看见阴影。向后看只会使你丧失信心，向前看才会使你充满自信。当前景不太光明的时候，试着向上看——那儿总是好的，你一定会获得成功。”
“大多数人在作决定时都只考虑眼前而不考虑未来，结果快乐没得到却得到痛苦。事实上，人世间一切有意义的事若想成功，那就必须忍受一时的痛苦。你必须熬过眼前的恐怖和引诱，按照自己的价值观或标准把目光放在未来。本来任何事都不会使我们痛苦，而真正使我们痛苦的是对于痛苦的恐怖。”
想要获得长久的幸福和掌握未来，那么你就必须要把眼光放得更加长远。不能只顾眼前的利益，更不能忍受不住暂时的痛苦。转变自己的观念，就能有新的突破。
尘劳迥脱事非常，
紧抱绳头做一场。
不是一番寒彻骨，
争得梅花扑鼻香。
——黄辟希运
拨火悟道
大智慧往往隐藏于普通的生活中，要用心观察，用心体会。只有自己去努力追寻，才能得到真正的解脱和领悟。
在禅宗中，沩仰宗是开宗最早的一派，它的开山祖是沩山灵佑禅师。
起初，沩山灵佑为寻求开悟，来到百丈禅师门下习禅。
冬夜，山风凛冽，百丈禅师一觉醒来，冻得浑身哆嗦。他伸手探探床前的火盆，尚有一丝温热，于是吩咐侍立一旁的灵佑说：
“你拨一拨炉中，看看有火没有？”
灵佑拿起火棍草草拨了两下。说：“师父，炉中没火了。”
百丈禅师站起身来，拿过火棍深深一拨，拨出一点火星给灵佑看，并说道：“你说没有火，这是什么？”
灵佑顿觉醍醐灌顶，得以开悟，忙叩首谢师。
百丈又说：“灵佑，你先前未悟只是暂时的。经书上曾说，要想认识佛性的义理，应当观察时节的条件和关系。时节既然到了，如迷忽悟，如忘忽忆，才能了悟本体。心性不是从身外去寻找的，如今你已经有所认识，自己应好好地爱护。”
第二天，灵佑随百丈禅师上山劳动。百丈问道：“灵佑，带火了吗？”
灵佑随即拾起一根柴吹了两下，递给师父。百丈禅师赞叹地说：
“如虫御木，偶尔成文。”
沩山于炉中拨火未见火，百丈深拨其底见火星，无火亦有火；沩山拾起柴吹两吹，柴头无火又有火。“火”喻本体心性，原本自身已具备，迷时不见悟时逢，沩山由此发悟。百丈说对于本体心性的了悟，就好比小虫蚀木一样，虽则偶然，但点滴积累，总会了悟的。
有一天，释迦牟尼传教时正走在一座风景秀丽的山上，迎面走来一群青年男女。
“尊者，您是否看见一个年轻的女子从您来的路上走过？”
释迦牟尼无言地摇摇头。
他们不清楚释迦牟尼摇头的意思，是表示没有看见呢？还是表示不清楚那女子的模样呢？于是大家便七嘴八舌地说开了。有的描述她脸蛋长得如何如何漂亮，有的描述她衣服穿得如何如何鲜艳。
从他们的话中，释迦牟尼得知，原来这群结伴出来玩耍的年轻人，都是一对对夫妻。只有一个小伙子还没有结婚，就带了一个女子一起出游。
谁知这个女子非常贪心，趁大家玩得正在兴头上，就偷了那小伙子的钱和几件心爱的东西，悄悄地溜走了。小伙子发现后，气得嘴唇发紫。大家都很同情他，于是帮他一起四处寻找，发誓一定要抓到那个女贼。
释迦牟尼耐心地听完了他们的叙述，目光炯炯地注视着这群年轻人，语重心长地说道：
“年轻人啊！你们找那个女子，花了这么大力气，可以说是十分认真了。然而你们可知道，有一件非常重要的东西，更需要赶快找到不可！年轻人，你们想想看，是去找那个女子重要，还是寻找自己重要呢？”
年轻人张口结舌，陷入了沉思。
释迦牟尼的弟子中有一名修行者对朋友常感到不耐烦，喜欢一个人独处。释迦牟尼看出此人外表看来很顽强，其实内心很脆弱，就想试试他的勇气。
有一次，释迦牟尼吩咐他：“到后面那座有鬼神的山谷中去冥想。”
此人答应后很高兴地走进山去。当他到了目的地，便坐到树下要开始冥想。这时突然觉得一阵恐怖和寂寞袭来，两个时辰之后，实在忍不住了，他后悔自己答应在此冥想。“为什么要选择修行的路？我本生在富裕的家庭，衣食无忧又可随心所欲，每天过得不是很自在快乐吗？家中老少都在等着我，干脆不要修行回去吧。”
当他正打算放弃，收拾回家时，释迦牟尼过来问道：
“平日看来你勇气十足，来到这个山谷，想必没什么好怕的吧？”
此人老实答：“不，事实上我觉得这儿可怕极了。”
谈话间，一只野象走了过来，并躲在树下开始呼呼大睡。
释迦牟尼见了就问：“你知道这只放心睡大觉的象，心中想些什么吗？”
此人答：“不知道。”
释迦牟尼说：“这只象是许多只象中的一只。现在它离开群象而能够在此放心大睡，一定是厌烦象群的喧嚣嘈杂。换句话说，连畜生都有离群求清静的欲求。现在你是因为厌烦人群的喧嚣而出家的，怎么会害怕孤独呢？如果要我们在众人之中和不讲道理的人交往，岂不是反而有碍修行吗？正因如此，修行根本不需要同伴。”
此人听了释迦牟尼的话，才明白其所以叫自己来这幽僻山谷冥想的道理。
若欲求除灭，
无量诸过恶。
应当一切时，
勇猛大精进。
——《六十华严经卷五》
让自己快乐，也让别人快乐
置之死地而后生，逆境往往更能锻炼人。我们要学会给自己施加一些适当的压力，从而使自己在压力中得到锻炼和提高。
弟子们经常向法演禅师询问参禅的技巧。这天禅师给弟子们讲了一个故事，他希望弟子们能从中悟出参禅的道理。
他说：从前有一个盗贼，他干了一辈子偷盗的行当，眼看自己要老了，不能再做下去了，他便想把偷盗的技艺传给儿子。这偷盗的技巧，说到底就是一个逃生的技巧，于是父亲决定先把逃生的绝招传给儿子。
这天晚上，父亲领着儿子穿堂入室，来到了一个富户人家。父亲十分顺利地打开柜子，叫儿子进去拿些钱物。儿子刚钻进柜内，父亲便把柜门锁上了。儿子在柜内扑腾翻打想要钻出柜子，不料父亲却悄悄溜走了。可他这一翻打却吵醒了这家主人，主人心想可能是盗贼光顾，赶忙让仆人举灯搜查。盗贼的儿子心急如焚，眼看就要搜到柜子边了，他急中生智，学起了耗子啃木头的声音。仆人听到后，拍打了几下柜子便回去睡觉了。盗贼的儿子听到没有了动静，便一脚踹开柜子门，逃了出去。
这样一来，又惊醒了主仆二人，他们发现家中真的被盗，于是追出了门去。盗贼的儿子被追到了后花园，眼看无路可逃了，他忽然看到旁边有口水井，又急中生智，抱起一块石头扔到了井里。追赶的人听到“扑通”一声，以为是盗贼慌不择路掉到了井里。于是他们便在井中搜寻盗贼。盗贼的儿子趁机逃脱回家。
见到父亲，他满脸怨言。可父亲却对他说：“儿子，不要埋怨，告诉我你是怎么逃出来的。”儿子认真叙述了事情的经过，父亲听后非常满意，不禁赞叹道：“儿子，你已经出师了！”
众僧听完故事，不禁长叹一声，他们均有所领悟。
一个少年去拜访一位年长的和尚，人们都称他为智和尚。少年问：“我如何才能变成一个自己愉快，也能够给别人愉快的人呢？”
智和尚笑着对他说：“孩子，你有这样的愿望已经是很难得了。有很多比你年长的人，从他们问的问题本身就可以看出，不管给他们怎样解释，都不可能使他们真正明白重要的道理，就只好随他们去了。”
少年满怀虔诚地听着，脸上没有丝毫得意之色。
智和尚接着说：“我送给你四句话。第一句话是：把自己当成别人。你能说说这句话的含义吗？”
少年回答说：“您是不是说，在我感到忧伤的时候，就把自己当成是别人，这样痛苦就自然减轻了；当我欣喜若狂之时，把自己当成别人，那些狂喜也会变得平淡一些？”
智和尚微微点头，接着说：“第二句话，把别人当成自己。”
少年沉思一会儿，说：“这样就可以真正同情别人的不幸，理解别人的需求，而且在别人需要的时候给予帮助？”
智和尚两眼发光，继续说道：“第三句话，把别人当成别人。”
少年说：“这句话的意思是不是说，要充分地尊重每个人的独立性，任何情形下都不可侵犯他人的核心领地？”
智和尚哈哈大笑：“阿弥陀佛，孺子可教也。第四句话是，把自己当成自己。这句话理解起来太难了，留着你以后慢慢品味吧。”
少年说：“这句话的含义，我一时体会不出。但这四句话之间有许多自相矛盾之处，我用什么才能把它们统一起来呢？”
智和尚说：“很简单，用一生的时间和阅历。”
少年沉默了很久，然后叩首告别。
后来少年变成了壮年，又变成了老人。再后来，在他离开这个世界很久以后，人人都还时时提起他。人们都说他是一位智者，因为他是一个愉快的人，而且也给每一个见到过他的人带来了快乐。
一个年轻人，基于“少年不识愁滋味，为赋新词强说愁”的郁郁心态，终日深觉自己过得十分不快乐，周围的友人看到他的这种情形，都十分热心地提供许多快乐秘方，或是推荐知名的心理医生，希望能改善年轻人的心情，但均未能奏效。
经过很长时间的折腾，年轻人对自己的忧郁症状已然绝望，索性放弃寻访名医，找了一处山，打算将自己放逐于山野之间，就此终老一生。一日，正当这个年轻人皱着眉头沿着一道山涧踱步，双眼的余光蓦然发现有位中年和尚坐在溪水中的一块石头上。
“在这人迹罕至的深山里，怎么还会有其他人呢？”年轻人诧异地打量着那个中年和尚，这一看之下，使得年轻人更是惊奇不已。他发现坐在溪中石头上的和尚，眉宇之间充满慈爱安详的神色，眼光极其柔和地望着潺潺的溪水，周身上下，散发着一种令人感觉十分愉悦的非凡特质。
年轻人仔细地想了想，认为一直困惑自己的问题，或许可以从此人的身上获得答案，当下便冲口而出：“嘿！你为什么看起来是那么的喜悦？”
中年和尚丝毫没有遭到惊吓的反应，转头看了看年轻人，眼光中充满智慧地答道：“想要让自己心灵平静、获得无限快乐，先要懂得‘以水为师’……”
年轻人不懂为什么平淡无奇的水，可以发挥如此神奇的效能？接着又开口提出心中的疑问。
和尚开始告诉年轻人其中的奥秘哲思：“水，是万物的根源，充满无限生命的可能。水，不具固定形态，随方就圆，可依任何容器改变它的外形，深谙圆融之道。水，利于万物而不居功，为善而不欲人知。水，能洁净万物，却不与之同流合污；借由三态变化，永远保持纯真本性而不变。水，看似柔弱无比，但却是大自然中最强大的力量。水，服从自然法则，哪里卑下，就往哪里去，拥有谦冲美德。”
为什么世人常常干些损人不利己的事，却不愿干那些利己利人的事呢？自己快乐，也让别人快乐，才应该是人生的真谛。
有一个农夫，礼请无相禅师到家里来为他的亡妻诵经超度，佛事完毕以后，农夫问道：“禅师！你认为我的太太能从这次佛事中得到多少利益呢？”
无相禅师照实说道：“当然！佛法如慈航普度，如日光遍照，不止是你的太太可以得到利益，一切有情众生无不得益。”
农夫不满意道：“可是我的太太是非常娇弱的，其他众生也许会占她便宜，把她的功德夺去。能否请您只单单为她诵经超度就好，不要回向给其他的众生。”
无相禅师慨叹农夫的自私，但仍慈悲地开导道：“回转自己的功德以趋向他人，使每一众生均沾法益，是个很讨巧的修持法门，‘回向’有回事向理、回因向果、回小向大的内容，就如一光不是照耀一人，一光可以照耀大众，就如天上太阳一个，万物皆蒙照耀，一粒种子可以生长万千果实，你应该用你发心点燃的这一根蜡烛，去引燃千千万万支蜡烛，不仅光亮增加百千万倍，本身的这支蜡烛，并不因而减少亮光。如果人人都能抱有如此观念，则我们微小的自身，常会因千千万万人的回向，而蒙受很多的功德，何乐而不为呢？故我们佛教徒应该平等看待一切众生！”
农夫仍是顽固地说道：“这个教义很好，但还是要请法师破个例，我有一位邻居老胡，他对我可说是欺我、害我，能把他除去在一切有情众生之外就好了。”
无相禅师以严厉的口吻说道：“既曰一切，何有除外？”
农夫茫然，若有所失。
万事无如退步休，
本来无证亦无修；
明窗高挂菩提月，
净莲深栽浊世中。
——慈受怀深
难得有良师
修行若是全依赖师长，将会失去自己；若是全靠自己，没有指引，怎么能因指见月？凡事应该少说空话，多做实事，放开手脚，轻装上阵；一步一个脚印，才能过得轻松，活得洒脱。
洞山良价禅师在南泉普愿禅师座下修道时，到了剃度恩师云岩昙晟禅师的忌日，总要设斋上供加以纪念。有学僧问道：“禅师在令师云岩那里得到什么开示？”
洞山答：“不曾垂蒙指示。”
学僧疑惑地问：“既然不蒙指示，为何要设斋供奉他？”
洞山说：“我怎敢违背他呢？”
学僧又说：“我真不懂你来南泉普愿禅师处修道，为什么却为云岩禅师设斋？”
洞山平和地回答：“且不说先师的道德佛法，我只尊重他不为我说破。单凭这一点就胜过父母。”
学僧又问：“禅师既然为先师设斋，那么是肯定先师的禅风了？”
洞山答：“一半肯定，一半不肯定。”
学僧问：“为什么不全部肯定呢？”
洞山答：“因为如果全部肯定就辜负先师了。”
洞山良价禅师是在老师云岩禅师圆寂后，看见水中自己的影子才开悟的。他的悟道偈云：“切忌随他觅，迢迢与我疏；我今独自往，处处得逢渠。渠今正是我，我今不是渠；应须恁么会，方得契如如。”
致祭恩师就是感谢他未说破，所以才睹影自悟。
有一次，清凉文益与绍修、法进二人结伴同行，天空突降大雪，无法赶路，正好路过漳州地藏院，他们便在那里住了下来。
地藏院的住持罗汉桂琛禅师看到他们三人，便前来问道：“你们此行打算到什么地方？”
清凉文益回答说：“四方云游，遍参禅师。”
罗汉桂琛禅师又问：“什么是行脚事？”
清凉文益回答说：“不知道。”
罗汉桂琛说：“不知道便是最近的了。”
他们谈论了一上午，雪停了，天晴了。他们三人便辞别罗汉桂琛禅师，继续赶路。
罗汉桂琛将他们送到大门口，指着庭下一块石头问清凉文益：“这块石头是在你心中，还是在你心外？”
清凉文益回答说：“在我心中。”
罗汉桂琛又问：“作为一个行脚之人，为什么还要在心中放一块石头？”清凉文益一时难以对答，感觉自己并没有真正悟道，于是决心跟随罗汉桂琛禅师专心学禅。
清凉文益在罗汉桂琛禅师处学禅倒是非常认真，但是他每天都在罗汉桂琛面前发表自己的观点，并没有什么切实的行动。
于是罗汉桂琛对他说：“学习禅师大法不应该这样，应从实际的生活当中去体会。”
清凉文益说：“师父，弟子理屈词穷，该说的已经说完了，再无话可说了。”
罗汉桂琛说：“如果谈论大法，一切都是现成的，佛法无处不在，远比你的论述玄妙。”清凉文益当下大悟，从此不再只顾高谈阔论，而是于平常事中体悟本心。最终他也获得了正果。
百丈怀海禅师带着徒弟四处云游，宣扬佛法。连日阴雨，路途泥泞，两个人的鞋子上都沾满了泥污。
进客栈投宿前，百丈怀海禅师边擦自己鞋子上的泥，边叫小徒弟把他自己的鞋子也擦干净。
小和尚皱着眉说：“今天擦洗干净，明天还是要沾泥污。”
百丈怀海禅师说：“好，你今天晚上的斋饭也不要吃了。今天吃了，明天还是要吃。”
今天的事情，就要把它做好，不要以为明天还是有很多的时间。因为，小处不懒，大事也就容易勤快。“一日不作，一日不食”。有人以为参禅，不但要拼绝尘缘，甚至工作也不必去做，认为只要打坐就可以了。其实不做工作，离开生活，哪里还有禅呢？
花非花，雾非雾；
夜半来，天明去。
来如春梦几时多？
去似朝云无觅处！
——白居易
大智与大愚
聪明可以学得来，愚却学不来，人要达到愚蠢的境界是很难的，这就是愚不可及的本来意思。只要付出自己的爱心就会得到真正的无价之宝。
有一次，足利将军邀请一休禅师到家里用茶，热情地拿出家里的所有珍稀古董，一件件地给一休禅师鉴赏，并不停地问一休禅师的看法。
一休禅师不在意地看了看，然后说：“你这些古董虽好，但是都比不上我的三件无价之宝。”
将军一听，急忙问道：“禅师原来也是行家啊，你的宝贝是哪三件呢？”
一休禅师答道：“也没有什么稀奇的，我拥有的是盘古氏开天辟地所用的石块、历朝忠臣所用的饭碗，还有就是前代高僧用的万年拐杖。”
将军听了，惊叹不已，迫不及待地说：“啊，这才是真正珍贵的东西！禅师你一个出家人也用不着它们，不如卖给我好了。”
一休禅师爽快地答应了，但是补充道：“可是，每件没有一千两银子的话，我是不会卖的。”将军急忙答道：“就这么说定了！禅师可不许反悔。”
为了防止夜长多梦，将军叫侍从立即带着银子跟随禅师回去取古董。一休禅师回到寺院，当着侍从的面，拿起寺门口抵门的那块石头、正在喂狗的破碗以及自己的破手杖递给他，让他带回去给将军。
侍从依言把三件东西呈给将军，又如实说明了它们的来处。
将军听后非常生气，便跑去找一休禅师理论道：“你身为禅师，我一心待你友善，为什么要这样欺骗、戏弄我呢？难道你就不怕我治你的罪吗？”
一休禅师不愠不火，微笑着说道：“我没有欺骗将军啊。现在各地正在闹饥荒，很多人都饿死了。将军的三千两银子，我都拿去赈济灾民了，你救了那么多人的性命，难道不是得了无价之宝吗？”
一休禅师的聪明才智我们已经见识了，现在，我们再来看看另一位禅师的故事。
在一个城市里，住着一个傻瓜，他为大家都把他看成傻瓜而感到苦恼。
有一天，一位禅师来到这座城市，傻瓜便跑来向禅师求助。
“你的生命有什么困境呢？”禅师问。
“我不喜欢别人把我看成傻瓜，请问有什么方法可以让别人把我看成是聪明人呢？”傻瓜问。
“这非常简单，从现在开始，不管任何事情，你都给予最多最无理的批评，特别是对那些美好的事情加以批评。七天以后，大家都会认为你是聪明人了。”
“就这么简单吗？那我该怎么做呢？”
“例如，若有人说：‘今晚的月色很美。’你就立刻加以批评，直到别人相信月色对人生无用为止。若有人说：‘生命中最重要的是爱。’你也立刻加以批评，直到别人相信爱对人生一点也不重要。若有人说：‘这本书写得很好。’你仍然立即加以批评，直到别人相信人生根本不需要书。所有的事都这样，你懂了吗？”
“懂了，懂了。”傻瓜说。
“但是只要这么简单，人就会相信我不是傻瓜吗？”
“相信我。我会在这里停留七天，七天之后你来，我保证别人不管你现在是不是傻瓜，到时候他们都会认为你是聪明人了。”
傻瓜于是就照禅师教导的去做，他不论听到什么事情，总是立刻跳起来批评，把他所知道的所有非理性的字眼都倾吐出来，直到别人相信他才停止。
七天之后，傻瓜来探望禅师，他的后面跟随着一千多个门徒，对傻瓜毕恭毕敬，并且称呼他为“大师”。
正如上面所说，聪明可以学得来，愚却学不来，人要达到愚蠢的境界是很难的，所谓愚不可及的道理，在这个故事中算是完全领悟到了。
一个满怀失望的年轻人千里迢迢来到法门寺，对住持释圆说：“我一心一意要学丹青，但至今没有找到一个能令我满意的老师。”
释圆笑笑问：“你走南闯北十几年，真没能找到一个自己的老师吗？”
年轻人深深叹了口气说：“许多人都是徒有虚名啊，我见过他们的画帧，有的画技甚至不如我。”
释圆听了，淡淡一笑说：“老僧虽然不懂丹青，但也颇爱收集一些名家精品。既然施主的画技不比那些名家逊色，就烦请施主为老僧留下一幅墨宝吧。”说着，便吩咐一个小和尚拿了笔墨纸砚来。
释圆说：“老僧的最大嗜好，就是爱品茗饮茶，尤其喜爱那些造型流畅的古朴茶具。施主可否为我画一个茶杯和一个茶壶？”
年轻人听了，说：“这还不容易？”
于是调了一砚浓墨，铺开宣纸，寥寥数笔，就画出一个倾斜的水壶和一个造型典雅的茶杯。那水壶的壶嘴正徐徐吐出一脉茶，注入到了茶杯中。年轻人问释圆：“这幅画您满意吗？”
释圆微微一笑，摇了摇头。
释圆说：“你画得确实不错，只是把茶壶和茶杯放错位置了。应该是茶杯在上，茶壶在下呀。”
年轻人听了，笑道：“大师为何如此糊涂，哪有茶壶往茶杯里注水，而茶杯在上茶壶在下的？”
释圆听了，又微微一笑说：“原来你懂得这个道理啊！你渴望自己的杯子里能注入那些丹青高手的香茗，但你总把自己的杯子放得比那些茶壶还要高，香茗怎么能注入你的杯子里呢？”
又一个失意的年轻人慕名寻到住持释圆，沮丧地对他说：“人生总不如意，活着也是苟且偷生，有什么意思呢？”
释圆静静听着年轻人的叹息，后来吩咐小和尚说：“施主远道而来，烧壶温水。”
不一会儿，小和尚送来了温水。释圆抓了茶叶放进杯子，用温水沏了，茶叶静静地浮着。年轻人不解地询问：“宝刹怎么用温水泡茶？”释圆笑而不语。年轻人喝一口细品，不由摇摇头：“一点茶香都没有呢。”释圆说：“这可是名茶铁观音啊。”
释圆又吩咐小和尚：“再去烧壶沸水。”过了一会儿，小和尚提着一壶沸水进来。释圆又取过一个杯子，放茶叶，倒沸水。茶叶在杯子里上下沉浮，丝丝清香不绝如缕。释圆又提起水壶注入一线沸水，茶叶翻腾得更厉害了，一缕更醇厚更醉人的茶香袅袅升腾。释圆就这样注了五次水，杯子终于满了，那绿绿的茶水，清香扑鼻，沁人心脾。
释圆笑着问：“施主可知道，同是铁观音，为什么茶味迥异吗？”年轻人思忖着说：“冲沏的水不同。”
释圆点头：“用水一不同，则茶叶的沉浮就不一样。温水沏茶，茶叶轻浮水上，怎会散发清香？沸水沏茶，反复几次，茶叶沉沉浮浮，终释放出四季的风韵，既有春的幽静、夏的炽热，又有秋的丰盈和冬的清冽。世间芸芸众生，又何尝不是沉浮的茶叶呢？那些不经风雨的人，就像温水沏的茶叶，只在生活表面漂浮，根本浸泡不出生命的芳香；而那些历经风雨的人，如被沸水冲沏的酽茶，在沧桑岁月里几度沉浮，才会有那沁人的清香啊。”
观影原非有，
观身一是空。
如采水中月，
似捉树头风。
揽之不可见，
寻之不可穷。
众生随业转，
恰似寐梦中。
——王梵志
不要吝啬你的赞美
路遥虽能知马力，日久未必见人心。这身臭皮囊虽说不值当什么，但包裹着里层的最令人生畏的心机。
从前，在一座山上，有一座庙宇，庙里有一位和尚。这和尚已年近花甲，加上有些积蓄，便思量着物色一个老老实实、品德端正的小和尚继承自己的衣钵。
一天，一个小青年来到庙里，求见老和尚，表示愿意出家。老和尚没有表态，先叫他在太阳底下站两个时辰再说。这时正值盛夏，赤日炎炎似火烧，一会儿，小青年热汗直冒，坚持不住，趁老和尚不在，偷偷溜下山去了。
过几天，又有一个后生来到庙里，诚恳地要求出家，请老和尚收他为徒。老和尚也没有马上答应，先叫他到小溪里洗两个时辰木炭再说。后生觉得洗木炭是捉弄人，当场丢下木炭扬长而去。老和尚见了，不由得连连摇头。
又过了一段时间，山下又来了个年轻人，他一踏进庙门，就一头拜倒在老和尚面前，发誓终生出家，不再纠缠尘世，恳求老和尚开恩收下他。老和尚见他出家之心如此坚决，而且又这般有礼，心里先有五分欢喜。于是，他便吩咐青年人先在太阳底下站两个时辰，之后再进庙里面谈。青年人二话不说，真的在烈日下站了两个时辰，身上晒脱一层皮，老和尚见了，心里又增加了三分欢喜。接着老和尚又叫他去洗木炭，青年人毫无怨言地拾起木炭，足足洗了两个时辰。老和尚见这位青年人如此循规蹈矩，彬彬有礼，诚实听话，自信收到了一个好徒弟，当下便收进门来。
却说小和尚进庙后确实十分出众，一月有余，所做的事件件都令老和尚称心如意，老和尚人前人后好几次都说：“收了这么个贤明老实的徒弟，和尚我真是前世修得的缘啊！”
又是一月过去了。这天老和尚要下山化缘，简单地交代了小和尚几句，就放心地走了。可是待老和尚三天后归来，庙里早被洗劫一空，唯见墙上留下四句诗：
老老实实日下站，
老老实实洗木炭；
和尚师父出了门，
老老实实挑几担。
俗话说，知人知面不知心，用在此处，的确十分恰当！
在一座古老的寺院中，住着一位禅师，带着两个小徒弟，师父患有风湿症，两腿行动不方便，每天分由两个小徒弟捶腿按摩，减轻痛苦。每次当大徒弟按摩右腿时，师父就说：“你师弟按摩左腿，按摩得很舒服，你应该像他那样按摩才好。”大徒弟听了，心里很不高兴。但当小徒弟按摩左腿时，师父也总是说：“你师兄按摩右腿，按摩得很好！你应该向他学习。”小徒弟听了，心里也很不舒服。
有一天，小徒弟不在寺里，大徒弟来按摩师父的腿时，心里想着师父对师弟的赞美，越想越气，终于决定把师弟按摩的师父左腿打断，他以后就不会有腿按摩了。
第二天，师弟看他按摩的左腿被打断时，一气之下，也把师兄按摩的右腿打断。
两个徒弟因为嗔恨、嫉妒，把师父的双腿都打断了，害得师父变成没有腿的跛子。
这两个弟子固然是心黑量小；但是如果禅师表扬他的弟子，而不是批评和贬低他们，是不是就可以避免遭受这种厄运呢？赞扬就像温暖的阳光，温暖别人的同时，也能照亮自己。生活中，多多地赞美别人吧，你也将会得到无穷的快乐。
千岩万壑不辞劳，
远看方知出处高。
溪涧岂能留得住，
终归大海作波涛。
——黄檗希运
真名士与不语禅
出世与入世两者是对立统一的，出世的目的是为了更好地入世。我们既不能随波逐流，也不能消极避世。这才是出家学道和为人处世的正确态度。
唐朝的文宗皇帝嗜食蛤蜊，沿海民众不断地捕捉蛤蜊进贡朝廷。
有一次御厨在烹调时，打开蛤蜊的硬壳，贝壳内有一尊酷似观音菩萨的形象。惟妙惟肖，非常庄严。后来文宗就用美锦宝盒将蛤蜊观音供奉在兴善寺，让大家瞻礼。因为蛤蜊现出菩萨圣像太过稀奇，唐文宗在上朝时询问群臣道：“众卿之中，不知有谁知道蛤蜊内出现菩萨圣像，是什么祥瑞之兆？”
有一位大臣说道：“此乃超凡入圣之事，非一般学者凡人能知。在太一山有位药山惟政禅师，深明佛法，博闻强记，圣上如果想探究此事可，以去请示禅师。”
惟政禅师应诏来到宫中，对唐文宗说：“物无虚应，这是在开启陛下的信心。《法华经》云位以菩萨身得度者，即现菩萨身而为说法。今天菩萨现身乃是为皇上说法呢！”
文宗道：“菩萨虽然已现身，但我没有听到菩萨说法呀！”
惟政禅师进一步解释道：“此蛤蜊中现观音圣像，能否启发陛下的信心？”
文宗皇帝说道：“这种灵异之事是我亲眼目睹，当然相信。”
惟政禅师道：“陛下既已起信，那菩萨已经为您说法完毕了。”
药山惟政禅师入朝为唐文宗解释“蛤蜊观音”之后声名日隆，但禅师生性淡泊，不喜应酬。朝中大臣争相供养都被禅师借故推辞。
有一天，与禅师素来深交的蒋侍郎对他说：“明日寒舍文人雅集，有几个知己好友相聚，大都是当代学者、名士。恳请禅师能拨空前来普洒甘露，演说妙法我等不胜荣幸！”
惟政禅师推辞不得，勉强承诺前往。第二天蒋侍郎派人前来迎接禅师时，惟政禅师已不在寺中，只见禅师的经案上留有一偈，偈云：
昨日曾将今日期，
出门倚杖又思惟；
为僧只合居岩穴，
国士筵中甚不宜。
使者将此偈呈交蒋侍郎，蒋侍郎不但不怪禅师失信侮慢，反而更加尊敬惟政禅师，认为惟政禅师才是他真正的方外之交。
还有一个故事，讲的是一个法号“不语禅”的和尚，他之所以不语，是因他知之甚少。来人问禅时，他全凭侍者代答。
一天，侍者外出化缘了，恰逢有一云游和尚来拜教。和尚问：“何为佛？”
不语禅哪里能答，只得东瞅西看。
“何为法？”和尚又问。
不语禅不语，只得看上看下。“何为僧？”
不语禅无奈，闭眼不语。
“何为加持？”不语禅急得两手直摆。
和尚满意地走了，路遇侍者，就高兴地告诉他们：“我已见过长老了，向他问佛时，他东张西望，意思是人有东西，佛无南北；问法时，他看上看下，意思是佛法平等，没有高下；问僧时，他闭上眼睛，意思是白云深处卧，便是一高僧；问加持时，他伸出手来，意思是引渡众生。大师真是明心见性啊！”
侍者们一回到寺院，不语禅就大骂：“你们都跑到哪里去了？怎么不来帮我。唉，不知从哪来了一个和尚，他问佛，我东看你们不见，西看你们不见；他问法，我上天无路入地无门；他问僧，我没办法，只得闭上眼睛；他又问加持，我惭愧无比，心想：我诸事不知，还做什么长老，不如伸手去当叫花子罢了。”
花种虽因地，
从地种花生。
若吾人下种，
花地尽无生。
——僧璨
不要为打翻的牛奶流泪
人生中充满智慧，我们在处理时，应该根据具体的情况，具体来处理。
有一次，有位著名的禅师讲述了一个耐人寻味的小故事。
从前，有位施主背着一坛酒在路上走着。酒香飘溢，引着周围的人都跟了过来，都在赞叹这酒的香气。
突然，绳子断了，坛子掉在地上摔碎了，酒洒了一地，顿时酒的香气令周围的人们都如痴如醉，有的人竟然忍不住趴在地上喝了起来。可是那位施主却从始至终都没有回过头来瞧一眼，继续向前走。
有人追过来问了：“你的酒坛碎了，你怎么都不回头看看呀？”
那位施主边走边说：“既然已经碎了，又何必再回头呢！纵然回头，酒也不能恢复原状呀！”
禅师说：“既然是发生了，又是不能改变的事实，就该像现在这位施主一样看得开。但感情可不是破碎了就一定不能复原的啊！改变能改变的，就像感情；接受不能改变的，就像摔碎了的美酒，要潇洒地面对不能改变的。”
不要为打翻的牛奶流泪，人生没有后悔药。这种人生哲理处处折射出智慧的光芒，我们再看一则睿智公案。
有位禅师对弟子说：“怎样才能达到公平而且让人服气呢？”他接着讲了一个分粥的经典故事。
有七个人曾经住在一起，每天分一大桶粥。要命的是，粥每天总是不够的。
一开始，他们抓阄决定谁来分粥，每天轮一个。于是乎每周下来，他们只有一天是饱的，就是自己分粥的那一天。
后来他们开始推选出一个道德高尚的人出来分粥。强权就会产生腐败，大家开始挖空心思去讨好他、贿赂他，搞得整个小团体乌烟瘴气。
然后大家开始组成三人的分粥委员会及四人的评选委员会，互相攻击扯皮下来，粥吃到嘴里全是凉的。
最后想出来一个方法：轮流分粥，但分粥的人要等其他人都挑完后拿剩下的最后一碗。
禅师说：“为了不让自己吃到最少的，每人都尽量分得平均，就算不平，也只能认了。大家快快乐乐、和和气气，日子越过越好。”
公平是每个人追求的合理境界，但是如何处理公平，却不是每个人能够做到的。我们再看一则人生哲理。
有一次，智德禅师讲了一个有趣的禅理故事——
曾经有个小国的使者到中国来，进贡了三个一模一样的金人，金光闪闪，把皇帝高兴坏了。
可是，这个小国的使者不大厚道，进贡的同时，还出了一道题目：“这三个金人哪个最有价值？”
皇帝想出了很多办法，请来高级珠宝匠仔细检查，认真称重量、看做工，可是结论都是：三个金人一模一样。这可怎么办啊？
而使者还在等着回去汇报呢！泱泱大国，不会连这个小事都不懂吧？
最后，有位退位的老大臣说他有办法。皇帝将使者请到大殿，老臣胸有成竹地拿着三根稻草，插入第一个金人的耳朵里，这稻草从另一边耳朵出来了；第二个金人的稻草从嘴巴里直接掉出来；而第三个金人，稻草进去后掉进了肚子，什么响动也没有。老臣说：第三个金人最有价值！
使者默默无语，答案正确。
禅师说：最有价值的人，不一定是最能说的人。老天给我们两只耳朵、一个嘴巴，本来就是让我们多听少说的。善于倾听，才是成熟的人最基本的素质。
有一位禅师与弟子外出，看到狐狸在追兔子。
师父说：“依据古代的传说，大部分清醒的兔子可以逃掉狐狸，这一只也可以。”
“不可能！”弟子回答，“狐狸跑得比兔子快！”
“但兔子可以避开狐狸啊！”师父仍然坚持己见。
徒弟说：“师父，您为什么这样肯定呢？”
“因为狐狸是在追它的晚餐，兔子是在逃命！”师父说。
可叹息的是，大部分的人过日子就像狐狸追兔子，以致到了中年筋疲力尽就放弃自己的晚餐，纵使有些人追到了晚餐，也会觉得花那么大的代价才追到一只兔子而感到懊丧。修行者的态度应该不是狐狸追兔子，而是兔子逃命，从而投入全副身心，向前奔跃，否则一个不留神，就会命丧狐口了。
在生命的“点”和“点”间，快如迅雷，没有一点空隙，甚至容不下思考，就有如兔子奔跃逃命一样，我每想起这个禅的故事，就想到：兔子假如能逃过抓口，在喘息的时候，一定能看到生命的真意！
特入空门问苦空，
敢将禅事问禅翁。
为当梦是浮生事？
为梦浮生是梦中？
——白居易
生命的长度
无畏、无悔是个人成功的最基本条件也是最关键的要素。要想成就一番大的事业，在自己的人生上难免会遇到困难和挫折，但是如果能够时刻都运用好无畏和无悔的性情，你就能够拥有辉煌的人生。
一个年轻人离开故乡，开始创造自己的前途。
少小离家，云山苍苍，心里难免有几分惶恐。
于是他在出发前特地拜访了本地最有名气的一位老和尚，请求指点。
老和尚正在河边临碑练字，用一根树枝在沙地上挥毫写意，见年轻人讨问前程，就随手写了两个字“无畏”。
老和尚并未抬头，只是对他说：“人生四字秘诀，老朽先给你一半，已够施主半生受用。”说完便又自信摹字。
年轻人便觉失落，不甚理解地离开了。
三十年后，这个年轻人已有了一些成就，当然也添了很多伤心事。
归程漫漫，近乡情怯，他又去拜访那位老和尚。
可是老和尚几年前已经过世，僧人取出一个信封交给他，说：“这是师父生前留给你的，说施主日后必然来取，请施主自行打开吧！”
年轻人一振，慎重地接过来拆开封套，只见里面赫然两个字“无悔”。
年轻人顿感万念攒心、涕泪交加，回想自己三十年所得所失，竟然在老和尚一念四字之间，不由得敬由心生，留意已决。
五年之后，同道僧人拿一帖佛寓告已经出家的年轻人，请接住持之事。
年轻人不解，僧人告曰：自施主三十年前前来求解，老住持已算准施主今日。
十年后，这位年轻人终成一代宗师。
人生在世，应该把握生命的每一分、每一刻，勤奋不已，勇猛精进！不要过于关心与自己无关的事情，而重要视自身素养的修炼。
一天，佛陀问他的弟子：“弟子们！你们每天忙忙碌碌托钵乞食，究竟是为什么呢？”
弟子们恭声答道：“佛陀！我们是为了滋养身体，以便保养身体，求得生命的清净解脱啊！”
佛陀用清澈的目光环视弟子，沉静地问：“那么，你们说说肉体的生命究竟有多长？”
“佛陀！有情众生的生命平均是几十年。”一个弟子充满自信地回答。
佛陀摇了摇头：“你并不了解生命的真相。”
另一个弟子见状，肃穆地说：“人类的生命就像花草，春天萌芽发枝，灿烂似锦；冬天枯萎凋零，化为尘土。”
佛陀露出了赞许的微笑：“嗯，你能体察到生命的短暂迅速，但对佛法的了解，仍限于表面。”
他又听到一个无限悲怆的声音说：“佛陀！我觉得生命就像浮游虫一样，早晨才出生，晚上就死亡了，充其量只不过一昼夜！”
“喔！你对生命朝生暮死的现象能够观察入微，对佛法已有了表面的认识，但还不够深刻。”
在佛陀的不断否定、启发下，弟子们的灵性被激发起来。又有一个弟子说：“佛陀！其实我们的生命和朝露没有什么两样，看起来很美丽，可阳光一照，一眨眼的工夫，它就干涸消逝了。”
佛陀含笑不语，弟子们更加热烈地讨论起生命的长度。这时，一个弟子站起身，说：“佛陀！依弟子看，人命只在一呼一吸之间。”
他此语一出，四座愕然。大家都聚精会神地看着佛陀，期待他的开示。
佛陀赞许地说道：“说得好！人生的长度，就是一呼一吸。只有这样认识生命，才能真正体验到生命的精髓。弟子们，你们不要懈怠放逸，以为生命很长，像露水有一瞬，像浮游有一昼夜，像花草有一季，像凡人有几十年。其实，生命只是一呼一吸！”
无处青山不道场，
何须策杖礼清凉？
云中纵有金毛现，
正眼观时非吉祥。
——无名禅师