中华传统文化具有尚美向善属性，“美”与“善”两者从未分割，实质上要形式与内容高度统一，即形式上要符合美的要求，激发审美主体的美感享受；内容上要符合善的要求，合乎社会道德的指导规约，进而达到普施教化、建构美德的政治和社会功用。这种“美善合一”的价值导向在作为中华传统文化主流的儒家文化中反映得尤为明确。孔子评价韶乐“尽善尽美”（《论语·八佾》），即确立了艺术美的标准；孔子又提出“文质彬彬”（《论语·雍也》）的命题，即确立了人格美的标准，“文”与“质”的统一实际上就是“美”与“善”的合一；孔子评价《诗》谓，“诗三百，一言以蔽之，思无邪”（《论语·为政第二》），又说，“《关雎》，乐而不淫，哀而不伤”（《论语·八佾》）；孔子还认为，“乐”应当符合“仁”的要求，而不是仅停留于演奏悦耳的钟鼓之声层面，方可实现礼乐教化之目的（《论语·阳货》：“礼云礼云，玉帛云乎哉！乐云乐云，钟鼓云乎哉！”），并说“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”（《论语·八佾》）。可见，儒家文化不断在强调美的基调是善，善的表现是美。在儒家文化的长期浸润下，中华传统文化的“美善合一”特质越发显著。

“美善合一”作为中华传统文化的底色，为中华美学提供了价值依凭。在中华审美文化中，从自然美到艺术美，从人格美到社会美，皆可找到“美善合一”的价值根基，如：自然美上的“山水比德”，艺术美上的“以美养善”，人格美上的“文质兼胜，表里如一”，社会美上的“里仁为美”等。总之，中华审美文化是中华传统文化的一个分支，必然具有“美善合一”的气质。中国人讲究以美修身、以美齐家、以美立国，讲究美与善的结合，讲究使美之形式转化为美之内容，涵养个体的美德和社会的美之风气。(www.daowen.com)