西方的变化——宗教改革与文艺复兴
西方的变化——宗教改革与文艺复兴
15~16世纪,资本主义关系在西欧诸国普遍产生,西欧封建社会进入解体阶段。
英国在15世纪末就开始圈地运动,这是它的资本原始积累的主要形式。通过圈地运动,保证了廉价劳动力的来源,促使城乡资本主义关系的迅速发展,这必然导致英国封建关系的解体。从1485年到1603年统治英国的都铎王朝的历代国王极力加强王权,专制君主制逐渐确立,国家机器日益完备,政治制度上进入封建专制时期。由于工商业的发展,16世纪后半期,英国对外开始采取积极的殖民政策,但在英国扩张道路上的严重障碍是西班牙,因此,英国与西班牙一直进行斗争。1588年7月,由于“无敌舰队”的溃灭,西班牙失去了海上争霸的实力,海上霸权开始转到英国人和荷兰人手里,并为他们大规模的殖民掠夺提供了可能,从而建立起英、荷殖民帝国。
16~17世纪法国城乡资本主义关系迅速发展,社会结构和阶级结构出现重大变化,迫使统治阶级寻找新的统治形式——君主专制政体。在路易十一的三个继任者——查理八世(1483~1498年)、路易十二(1498~1515年)特别是长期在位的法兰西斯一世(1515~1547年)——统治时期为法国的君主专制制度奠定了基础。法国实现统一后就开始了对外掠夺的战争,矛头指向意大利,对意大利的掠夺战争历经16世纪整个上半期(1494~1559年)。17世纪初爆发欧洲第一次大规模的国际冲突——三十年战争,德国被肢解,法国夺得欧洲霸权。
在尼德兰爆发了人类历史上第一次成功的资产阶级革命,建立了荷兰共和国。17世纪前期,荷兰就开始了血腥的殖民掠夺。1602年成立东印度公司,竭力排挤葡萄牙在印尼的势力,垄断香料贸易。1621年成立西印度公司,垄断西非和美洲的贸易。1624年,荷兰殖民者侵入中国台湾。1661~1662年,在郑成功的领导下,中国东南沿海人民把荷兰殖民者驱逐出台湾。
文艺复兴运动是14世纪初到17世纪初反映欧洲新兴资产阶级要求的思想文化运动。它兴起于意大利,后扩展到德国、法国、英国、西班牙、尼德兰等欧洲其他国家。
14~15世纪,资本主义的生产关系已在西欧封建制度内部逐渐形成,然而在思想领域中处于垄断地位的中世纪神学,则通过对人们思想的紧紧束缚,来为巩固封建统治服务。为了维护神学的统治地位,教会严禁一切不合乎神学的思想,将此视为异端,进行宗教迫害。这一切都严重禁锢了人们的思想,扼杀了人们的聪明才智和创造力。它与新兴资产阶级的自由进取精神发生了尖锐的矛盾,成为资本主义发展的障碍。(https://www.daowen.com)
文艺复兴运动之所以起源于意大利,因为资本主义萌芽最早出现在此地。意大利的新兴资产阶级为了维护其经济、政治利益,要求在意识形态上打破教会的精神统治和陈腐的神学世界观,改变维护封建制度的各种传统观念,主张建立和发展世俗性质的资产阶级新文化。意大利早期文艺复兴是以但丁发表《神曲》为开端的,《神曲》抨击了教会的贪婪腐化和封建统治,歌颂了自由的理性和求知的精神。早期新文化的代表人物还有彼特拉克和薄伽丘。彼特拉克率先提出“人学”与“神学”的对立,被称为“人文主义之父”。薄伽丘的代表作是短篇小说集《十日谈》,揭露和讽刺了天主教教士和封建贵族腐朽糜烂的生活。16世纪,意大利文艺复兴进入全盛时期。这一时期,人文主义和现实主义思想深入贯彻到艺术领域,艺术家之多和成就之大都是前所未有的。其中最著名的有达·芬奇、米开朗基罗和拉斐尔,堪称“文艺复兴三杰”。
15世纪后期,资本主义在西欧许多国家发展起来。这些国家的新兴资产阶级都力图打破天主教会的精神禁锢。文艺复兴运动迅速传播到德国、英国、法国、西班牙、尼德兰等其他西欧国家。德国的人文主义代表人物是伊拉斯谟,他揭示出教会通用的拉丁文本《圣经》中的许多错误,严重打击了教会解释教义的权威。英国则以莫尔和莎士比亚为人文主义的杰出代表。莫尔以《乌托邦》一书批判了资本主义原始积累的残酷性,指出私有制是一切社会罪恶的根源。莎士比亚则以喜剧、悲剧和历史剧来反映英国社会,体现人文主义思想。除此,还有法国的拉伯雷和西班牙的塞万提斯等都是著名的人文主义作家,推动了人文主义思想的传播。
文艺复兴运动不仅是在文学艺术领域开展,还渗透到自然科学领域,在天文学、数学、物理学、化学等方面都有重大成就,其中以天文学家哥白尼的“太阳中心说”最为突出,它推翻了所谓“上帝选定了地球为宇宙中心”的谬论,严重打击了教会的宇宙观,使自然科学从神学中解放出来,从而进入一个新时代。
16世纪的宗教改革是罗马教廷和天主教会同新兴的资产阶级之间矛盾发展的必然结果。在德国,民族压迫、阶级压迫与宗教压迫交织在一起,德国是受天主教会压榨最严重的地区,这就使得宗教改革首先发端于德国成为必然。
德国的宗教改革是从马丁·路德的改革运动开始。他通过研读《圣经》,发现天主教会的神学理论及制度远远背离了基督教的原始教义,于是提出了“信仰耶稣即可得救”的观点。他认为人的灵魂得救,要靠个人对上帝的虔诚信仰,不需要教士的监督和干预。信仰的唯一依据是《圣经》,而不是天主教会一手制定的神学。1517年10月30日他写下了名为“关于赎罪券的功效”的《九十五条论纲》,痛斥教皇利用兜售“赎罪券”聚敛财富的卑劣行径。1519年,路德在莱比锡同教皇的代表辩论时,公开否定了罗马教廷的权威。1520年8~10月间,路德相继发表了三篇重要文章:《致德意志民族的基督教贵族书》、《论基督徒的自由》和《教会的巴比伦之囚》。其内容实质是想使德意志民族从政治上、经济上、思想上彻底摆脱罗马教廷的控制。然而路德没有认识到教会和国家分离的重要性,仍认为君主的权威是神授的,因此强调人民服从政府的必要性。1521年12月,路德发表文章,告诫全体基督徒严防暴乱,要求人们“约束自己,切勿乱说、乱想、乱动”,最终倒向贵族和诸侯一边去了。
就在路德投入诸侯怀抱时,闵采尔继续进行宗教改革的活动,他把宗教改革和社会改革结合起来,认为摆脱尘世间苦难的唯一途径就是废除等级制度,在现世建立起一个财产平等、无剥削压迫的“千年天国”。他的观点得到大多数下层民众特别是广大农民的拥护,促成了德国农民战争的爆发。1524~1525年的德国农民战争规模宏大,有2/3农民卷入,主要中心区为士瓦本、法兰克尼亚、萨克森和图林根。农民起义虽然最后被镇压下去,但它沉重地打击了天主教会的势力,从根本上动摇了天主教会在德国的统治地位。
继德国之后,16世纪的西欧也都发生了宗教改革运动。因法国政府迫害新教徒,约翰-加尔文于1534年流亡到瑞士。1536年,加尔文出版了《基督教原理》一书,提出了“先定论”的神学学说,认为人的得救与否完全依赖于上帝的意旨所决定。1541年,日内瓦由改革派掌权,加尔文实际上成了日内瓦宗教、政治的最高领袖。由于其教义适合新兴资产阶级的需要,因而在资本主义迅速发展的荷兰、法国、英国等西欧国家和北美得到广泛的传播。