有用与无用
庄子带着几位弟子去山里看望一位老朋友。走到山里，远远地就望见前面路旁有一棵参天大树，枝叶十分茂盛。
庄子的学生都赞叹道：“真是一棵好树啊！砍下来不知能做多少件家具！”
等到庄子一行人走近大树时，却发现有一群人正在伐树，但谁也不去理睬那棵参天大树。
大家觉得很奇怪，便问伐树的人：“这棵树这么高大，你们怎么不去砍它呢？”
伐树人回答说：“你们别看它那么高大，其实它的木质疏松，根本没有什么用处。所以我们懒得去砍。”
庄子听了以后说：“这棵树因为不成材才得以终其天年啊！”
过了一会儿，庄子一行人就来到了老朋友的家里。老朋友很高兴，准备酒肉款待庄子师徒，还让童仆杀鹅。
童仆出去后又回来了，问：“一只鹅能叫，而另一只不会叫，请问杀哪一只？”
主人说：“杀那只不会叫的。”(https://www.daowen.com)
主人的热情款待使庄子和学生度过了欢乐的一天。
第二天，庄子向朋友告辞回家。走到半路上，有个学生突然问庄子：“昨天山里的树因为不成材而得以终其天年，但主人的鹅却因为不成材而被杀死。请问先生您将在成材和不成材这两者之间处于哪一边呢？”
庄子笑着说：“我将处于成材与不成材之间。不过，在成材与不成材之间，似乎是合适的位置，其实不然，所以也不能免于祸害。”
“那该怎么办呢？”
“如果达到了道的境界，就不会这样了。既没有惊讶，也没有毁辱，时而为龙，时而为蛇，随着时势一起变化，而不肯专为一物。时而上、时而下，以顺应自然为准则，遨游于虚无之境，主宰外物而不为外物所主宰，那又怎么可能遭受祸害呢？这就是古代的神农、黄帝所奉行的处世法则。至于万物之情，人伦相传之道，又和这不一样了。比如，成功了就会毁坏，强大了就会衰微，锋利了就会缺损，尊崇了就会亏损，直了就会弯曲，聚合了就会离散，受到宠爱就会被废弃，智谋多就会遭到算计，不贤德就会受到欺侮。那么这些东西又怎么可以依靠呢？”
（《孝行览·必己》）
庄子的智慧就在于要人们认识到“外物不可必”、“君子必在己者”的道理。所谓“外物不可必”，是指外在的事物没有定则，千变万化，同一行为或事物，在不同的外部条件下会引导出不同的结果。而所谓的“必己”，即是要执守和依赖自身的修养，具体说来就是顺应自然，虚己待物。庄子之言可谓是一种成熟的处世之道。