序言一

○ 汤一介

《坛经》记载，慧能曾为门人说《金刚经》、《法华经》，但他认为“一切经书，因人有说”，只是引导人们的工具，不能执著于经典，并不是靠诵读经典就可以成佛。什么是佛？佛是觉悟。解脱只能靠自己的本心。这是因为：一方面，成佛得解脱的道理和路径本来就在你的本心之中，“三世诸佛，十二部经，亦在人性中本自具有”，不必外求，不必到心外觅佛，成佛的觉悟全在自己，外在的文字是没有用处的。另一方面，文字是一种外在的东西，如果执著于外在的东西就是“著相”。“本性自有般若之智，自用智慧观照，不假文字。”佛法是不可说的，说出的已非佛法本身。那么用什么方法引导人们觉悟呢？照禅宗看，几乎没有什么方法使人悟道，只能靠自己的觉悟。《炼心——我读金刚经》就是作者的切身感悟，它是一种突破，一种放下。它突破了以往《金刚经》相关著作的那种逐句解释模式，放下了以字句为依托的范本，在他的笔下，更多的是一种人心的修炼，就像“云在青天水在瓶”那样，自自然然，平平常常。“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。”禅宗的这种精神境界正是一种顺乎自然的境界：春天看百花开放，秋天赏月色美景，夏天享凉风暂至，冬天观大雪纷飞，一切听其自然，自在无碍，便“日日是好日”、“夜夜是良宵”。

佛家更多的是一种修身哲学，它教人如何“做人”，提高人的精神境界。在禅宗看来，人的自性（或本心）本来是广大虚空一无所有，但它并不是死寂的，而是能“思量”的，一切事物皆由“思量”出。如果这些“思量”活动一过不留，那么对自己的“自性”就无任何影响，则自性常处于清净状态。如何能达到这种修为？禅宗指出了一条直接、简单的修行法门：无相、无住、无念。

《金刚经》中说：“无我相、人相、众生相、寿者相。所以者何？我相即是非相，人相、众生相、寿者相即是非相。何以故？离一切诸相，则名诸佛。”

“应无所住，而生其心。”

“一念生净信。”

“无相”是说，对于一切现象不要去执著，因为一般人往往执著于现象以为实体，如以为拜佛就可以成佛，那是对拜佛有所执著，这就是取相著相。著相，妨碍自性，如云雾覆盖明净的虚空一样。如能“离一切诸相”，则可顿见性体的本来清净，就像云雾扫除干净而现明净虚空。所以无相不仅仅是不要执著一切现象，而且因离相而显自性清净。

“应无所住，而生其心。”无住，指人的自性本来是念念不住的，一旦停留在某一物上，那么无住就是有住了，这样“心”就被束缚住了。如果能对一切事物都无住，过而不留，如雁过长空，不留痕迹；放过电影，一无所有，这样就不会被束缚。

“一念生净信。”念是心的作用，无念，不是让人什么都不想，而是让人的心不受外境影响。心所对的境，一般人在境上起念。如境美好，那么就在境上起念，而有贪；如境不好，那么就在境上起念，而有瞋。因此，一般人的“念”是依境而起，随境变迁，这样的念是妄念，经常为环境所役使，而不得自在。如果能“于诸境上心不染”，这样就可以不受外界干扰，虽处尘世，却可无染无杂，来去自由，自性清净，自成佛道。

因此，“无相”、“无住”、“无念”都是心的作用，都是一念之间，这一念在于人的内在自觉与内在超越。

（作者系北京大学哲学系教授、中国哲学研究所所长、博士生导师）