中华民族优良道德传统的内容
中华民族优良道德传统内容丰富，博大精深，是人类文明发展的重要精神财富，是社会主义道德建设的源头活水。在两千多年的历史发展进程中，以古代儒家伦理道德为主要内容并吸收借鉴了墨、道、法各家伦理思想及佛学中的“心性”之说，形成了中华民族特有的伦理传统。
（一）注重整体利益、国家利益和民族利益，强调责任和奉献
在中华传统道德的发展演化中，始终强调整体利益、国家利益和民族利益的重要性。传统道德中的义利之辨、理欲之辨，其核心和本质是公私之辨。“公义胜私欲”是中华传统美德的根本要求。《史记》记载，“周公一沐三握发，一饭三吐哺。”他招募人才，生怕失掉一个治国人才，因此在洗头发的时候就三次握住头发，停下来去找贤士们谈话；在吃一顿饭的时候，也要三次吐出来去找人商量国家的大事，这就是他一心为公、宿夜为公的精神。在《孟子》中有这样一段话：“禹思天下有溺者，忧己溺之也，稷思天下有饥者，忧己饥之也。”大禹治水，整天泡在水里，小腿的汗毛都泡掉了，都不再长了。他认为天下有一个被淹死的，也是他造成的，他对天下人有责任。后稷叫人种庄稼，天下有一个人饿死，他认为也是他没有对天下人尽到责任。
他们都是把个人与国家联系在一起，古人提出这样的一种想法：以义为上。主张见利思义、先义后利、义然后取，反对重利轻义和见利忘义。一个国家一个民族要发展，要重大局重整体，个人要服从集体，局部要服从全局，这是不可缺少的一种精神。
（二）追求人际和谐，推崇仁爱兼利
推崇仁爱、崇尚和谐是中华民族的优良传统和高尚品德。孔子强调“己欲立而立人，己欲达而达人”，孟子强调“亲亲而仁民，仁民而爱物”，荀子强调“仁者自爱”；墨子则提出“兼相爱，交相利”的思想。从仁爱精神出发，古人强调社会和谐，讲求和睦友善，倡导团结互助，追求和平共处。在人际相处上，主张与人为善、推己及人，建立和谐友爱的人际关系；在民族上，主张各民族互相交融、和衷共济，建设团结和睦的大家庭；在对外关系上，倡导亲仁善邻、协和万邦，与世界其他民族在平等相待、互相尊重的基础上发展友好合作关系。
“和”这个思想在我国的位置是非常突出的，在3000多年前的古代金文和甲骨文中就有了这个字。我国自古就有“和”“同”之辩，和不是盲目的附和，不是不分是非，不是无原则的苟同，而是和而不同。周太史史伯说过这样一句话：“夫和实生物，同则不继。”和而不同，这不仅是古代文化的精髓，而且是做人的基本道理。孔子说：“君子和而不同，小人同而不和。”
（三）重礼仪，提倡人伦道德
礼作为道德的规则，通过仪式显现出来，就是礼仪。出必告，反必面，游必有侣，归必以时。古人讲礼也是要讲适度的，不是说礼多人不怪，礼也要讲求适度，发乎情，止乎礼。乐而不淫，哀而不伤。(https://www.daowen.com)
中华传统美德一个重要的特点，就是它非常重视每个人在人伦关系中的地位及其价值，强调每个人都必须根据规范的要求，来尽自己应尽的义务。早在《尚书·舜典》中就提出了“五教”的思想，即“父义”“母慈”“兄友”“弟恭”“子孝”。到了战国时期，孟子提出了影响深远的“五伦”说，即“父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信”。汉代以后，思想家们为了更好地调整不断变化着的人际关系，相继提出了一些新的原则，如董仲舒提出了“仁、义、礼、智、信”，宋代的思想家们又提出了所谓“忠、孝、节、义”四大德目等，不断强化在人伦关系中每个人的责任和义务，强调人伦价值的重要意义。
（四）追求道德境界，向往理想人格
中国传统道德认为，人之所以不同于动物，在于人有道德。所以，在人的所有需要中，道德需求是最高尚的，追求高尚的道德是一个人的理想人格的体现，是生命的真正意义之所在。也正因如此，人的道德追求不能因贫富、荣辱、喜忧而发生动摇和变异，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，甚至放弃生命也在所不惜。“生，亦我所欲也，义，亦我所欲也，二者不可兼得，舍生而取义者也”，就反映了人们对道德的积极追求。要想追求理想的道德境界，就应当明智。智，也作知，即理智、智慧。在古人眼里它是判断是非善恶的一种能力，要想拥有这种能力，就必须“好学”，通过勤奋学习，“变化气质”，以达到“成圣”“成贤”的目的。
（五）重视道德实践
重视道德实践，就是要把所学的道德知识落实到实践中去，强调知行合一，就是把道德认识和道德行为统一起来。这是中华民族传统道德对人们的道德修养的最基本要求。在古人眼里，道德实践不仅是修德的起点，而且是修德的终点。
儒家的经典《礼记·大学》中明确提出，“修身”是齐家、治国、平天下的前提和基础，孔子提倡“修己”“克己”和“慎独”，提倡“见贤思齐焉，见不贤而内自省”，曾子提出“吾日三省吾身”，孟子更主张“善养吾浩然之气”。墨家也非常重视修身，强调“察色修身”和“以身戴行”。宋明道学家们在修养的“功夫”上更加用力，强调“自省”“存养”“克治”“知耻”“慎独”和“躬行”的重要性。