三、主要特点
（一）理论方面
印第安传统医学在长期的发展过程中形成了一系列特色的理论体系，主要包括生命哲学观、天人合一观、万物有灵观、致病因素观、诊断治疗观等内容［2］。
1.生命哲学观 中央宇宙树是玛雅医学理论的生命哲学（aaxchc）。它是宇宙的主轴，在东、西、南、北基上建立四棵方位树支撑着天幕，象征着时间的开始。在中央宇宙树的顶端，到达了一周的最高点（日、月、星），在第十三个天体世界，像一个梯子；它的根可以追溯到第九地下世界。中央宇宙树干中空，天层世界的能量通过中央宇宙树与地下层世界连成一气［2］。
中央宇宙树维系沟通四方、四隅。树枝叶繁茂，伸展到四方。树技能把树的生命之气吹送到四方。因此，四方位又称“四方风”。四方坐标是动态的。四方风是有生命之气的风，动态地主宰时空、日、月、星辰周期的循环，季节风向的承接、转换与制约。风是具有灵性的力量，深深影响天气、降雨、农业、健康及医疗，并使每日清晨旭日东升，并带领玛雅人每天战胜黑暗［2］。
中央宇宙树犹如中国的《易经》的两仪、四象、八卦。它是一个抽象符号，代表玛雅阴阳、生命之气的升降出入、方位、天气、历法周期、天人地合一的哲学思维［11］。玛雅医学疗法以中央宇宙树为核心来指导临床治疗。例如，玛雅针灸理论是建立在中央宇宙树的基础上的，玛雅医学的八个光环都有树枝和树叶，可以到达身体的各个部位。玛雅医学的第一个光环是树的根，从人体的会阴开始，到达九层的地下世界。第二到第五个光环是树干。第六至第七个光环是树的顶端，到达十三个天体世界，接受第八个光环生命气体的滋养和供应。第八个光环在百惠洞两英尺高的地方，象征着中央宇宙树是太阳的生命之光，照耀着大地滋养着人体。玛雅光环旋转的方向是“逆旋转曲线”的形式。
2.天人合一观 印第安传统医学认为天人合一。一是认为人是由中央宇宙树之气（chule）而生，也就是由天神汉南公而生，具有神的气及神的生命，“天人合一”就是“神人合一”［2，12］。二是认为人与万物的合一：除了认识“天人合一”，也极为重视人与万物的合一，他们认为人具有神的气及神的生命，可代表神，并与神共同来管理神创造的美好世界及各类虫、鱼、鸟、兽。玛雅人对花草、树木、动物都极为尊重，他们敬拜赞美神明、日月及星座，这种尊重万物、敬拜神明及为了与万物天地合而为一的思想，体现于每年的祭祀大典，祷告祈求及狩猎原则。
当他们砍伐林木辟为农地，或狩猎之前，请求森林允许他们砍伐，请求虫、鸟、兽允许他们射杀作为食物。如果没有祷告或得到允许，任意砍伐林木，杀害虫、鸟、兽，森林、鸟兽之灵将动怒，会将疾病痛苦祸害加于人身及其家庭，对人逾矩作出处分。在采集草本作为药物之前，要向神祷告求神加倍地祝福草本的药性与疗效，并请求草木允许他们采集，请求草本保留其中的性味及营养元素。
3.万物有灵观 印第安传统医学认为万物有灵，天、地、人、万物都源于一气。任何事物，虫、鸟、兽、植物、水、石头、天、地、地下层……都是“神圣”的，都源于中央宇宙树丰富的生命之气。萨满道士（Shmana）、医治者能诊察出“生命之气”是否失调，以祷告、光石、水晶石、草本、水、矿石等为媒介，来吸收生命之气的医治能量并将其输送到人体的病灶部位，使病灶部位发生变化，调整生命之气，进而达到治病的目的［13，14］。
当婴儿出生时，就有一个灵体（chnaul）伴随着婴儿而出生，他是人终生的保护者。灵与肉体不能分开。生命之气是无所不在，无所不有，充满山林、住宅、泉源、圣堂、蓝天与大地。灵魂、肉体各有其生命之气，丝毫不可废离。
灵体与肉体之间似有一层透明的薄纱。萨满道士藉巫术、祷告等仪式，穿越薄纱幔子，与患者灵体相通。人情绪可表现于灵体及肉体，薄纱幔子是半透明的，灵体与肉体彼此都能看见对方，彼此互动互补，以达到平衡。借着祷告、梦幻、祭典仪式，萨满道士能穿越薄幔，窥视患者灵体，并与其灵体沟通、对话。
4.致病因素观 印第安传统医学认为致病因素分为：自然因素、情绪因素与超自然因素［2］。
一是强调“风”与“灵”致病因素说。玛雅医学认为致病原因和风有关，而风即为灵的使者，分为自然风和超自然风。玛雅医学中“风”的概念各有不同，并非仅仅指自然之风，食物、动物、邪灵等均可发展为致病的风。其包括自然因素（风、山风、食物）、情绪因素（震惊、愤怒、嫉妒）、超自然因素（破神、破誓、违反社会规范、诅咒人），可分为不同类型。玛雅语（淫风）是“lik”。玛雅人认为“风”具有“灵”的属性。玛雅人认为“万物皆有灵，万物皆有风”；“风”是“精神”在自然界中的表达；“灵”有邪灵、善灵之分，邪灵会引起各种疾病，而善灵也会在不被人体接受的情况下对人体造成伤害。“风”与“灵”结合自然界的致病因素会使人出现相应的精神和生理疾病，玛雅人最畏惧邪灵与夜邪风的侵袭。“风”吹到身体的不同部位，会引起不同的疾病。邪风有寒热之分，可以通过冷热失衡，如饮食失调、情绪失调、过度劳累、倦怠等，导致身体失衡，使人体生病。除此之外，玛雅医学认为情绪也会致病，情绪同样分为寒性和热性，烦恼、怒、怨恨等为热性的情绪，忧虑、悲伤、恐惧等都是冷酷的情感。情绪的致病性也与精神有关，精神在人体内支配着人的情绪［2，15］。
二是强调病性寒热。印第安传统医学认为致病之“风、灵”，有寒、热、燥、湿之分。风寒、风热、风燥、风湿夹杂，均可致病［2］。
印第安人在病机、病理分析上以巫医为主。在病机、病理分析时强调“风”的致病因素：认为“虚邪贼风”不单起于四方，食物、动物、邪灵均可发展为虚邪贼风而影响人体健康。萨满巫师对精神异常病症的治疗非常有特色。“风”有“灵”的属性。“灵”有邪灵、善灵之分。当邪风吹袭到人的头则患头风，吹袭到胃肠则患肠风，吹袭到关节则患历节风［2］。
印第安传统医学认为常见疾病以寒病、热病、风病居多，认为病机、病理以虚寒、实热为主。虚寒是指患者体弱，所致婴儿夭折率与成年人的死亡率较高。实热是指成年人的体热，能不自主地传给幼儿引起凶眼（veileye）。情绪也可分为热性情绪与寒性情绪：怒为热性情绪；惊恐为寒性情绪［2］。
5.诊断治疗观 印第安传统医学诊断法包括四诊：脉诊、手诊、听诊及触诊，与巫术诊断法：光石诊断法、鸡蛋诊断法、树脂火焰诊断法等［2，16］。
印第安传统医学在治则上首先注重消除“风”邪，认为生活中的每一事物均与风有关。风邪可能来自人、动物、植物、圣殿、神灵、圣人等，在临床治疗无论是按摩、推拿、拔罐、针刺放血、药浴、本草药物均首先要驱除风邪［2］。
印第安传统医学在治疗方法则主要分为生理疾病以及情志异常的疾病。印第安医学认为，治疗疾病需要神、人和药物的合作。他们使用一些治疗方法并结合神的力量来治疗疾病。印第安人善于用法术、崇拜仪式、信仰和爱的祈祷力量、圣体、护身符、香、圣水、梦和光旋疗法来治疗疾病。最独特的治疗方法是祈祷，其次是草药、药浴、拔罐和针刺。疾病治疗需要天上的神、医者的祷告、烧香、药材、药浴、患者的信心共同发挥作用，是天、地、人的合作，才能达到治愈疾病的目的［2］。
药物治疗包括药浴、饮食治疗和汗法治疗。非药物疗法包括祈祷，仪式和节日，sastun-talkting stone，护身符，法术巫术疗法，精神巫师，梦想，心理学，幽默和笑疗法，按摩（taladas），拔罐法，jup，托克针灸，脉轮疗法，放血疗法等［2，5］。
（二）临证方面
印第安传统医学在临床诊断、临证治疗、精神疗法以及内科、妇科、儿科、骨伤科等方面都有自己的特色［2］。
1.印第安传统医学的诊断 印第安传统医学诊断方法包括“玛雅四诊：脉诊，手诊，听诊和触诊”“巫术诊断：轻石诊断，鸡蛋诊断，树脂火焰诊断”。美国学者曾深入墨西哥研究玛雅医学现存脉诊［2］。在印第安传统医学中脉诊被视为一种巫术诊断，其中蕴含着生理和灵魂的信息。有些萨满祭司只在殿中拿脉，接受诸神的启示，以澄清真相，他们认为，脉诊是一门很高的技术，切脉不仅用于诊断，而且用于治疗。
2.临证治疗 印第安传统医学重视口服和药浴、祈祷和焚香在疾病治疗中的作用。玛雅人把食物、植物和药品分为热和冷。温热疗法常被治疗冬季易患感冒的患者。前文已提及。
3.精神疗法 精神障碍的诊断和治疗：以祈祷、燧石、药草、水、矿石等为媒介，吸引宇宙的生命气体，将其输送到人体的焦点，从而改变焦点的病痛，达到治疗的目的。印第安传统医学具有强烈的宗教色彩，其特点是注重精神层面和社会文化属性。因此，印第安传统医学在治疗情绪障碍方面具有很强的特色［17，18］。
印第安传统医学认为，人的身体分为三个部分：灵魂、身体和疾病，疾病可以分为生理疾病和精神疾病，他们是相互关联的。印第安治疗师在诊断疾病之前，先将疾病与“生理疾病”或“精神异常的灵魂疾病”区分开来，然后是通过切脉诊断或者向玛雅诸神祈祷，从而使医治者能够在短时间内分辨出病因。如灵魂失落、恐惧、悲伤、嫉妒等是印第安人最常见的情绪障碍。治疗精神疾病主要有三种方法：祷告疗法、药浴和焚香。其他包括蛋白石疗法，精神指导和心理咨询。印第安人认为治疗精神障碍不能单靠自然科学的方法，也没有快速的仙丹和处方。医生认为：“只要我们用真诚、自信、爱心和祈祷，以及潜意识的治愈本能，就能帮助患者突破情绪障碍。”
4.妇科与药浴、按摩疗法 主要有蒸汽浴治疗阴道炎、按摩推拿等特色疗法。印第安人通常收集芦丁、薄荷、紫苏、金盏花、迷迭香、红玫瑰和白玫瑰、益母草或鼠尾草没入药浴，药浴时使用一种或多种芳香草药。玛雅人相信每个数字都意味着不同的生命能量。药浴前，应先决定用几枝芳香的花草。他们可以增强草药中的生命力。一般用“四”根枝，四药或四花。也有人用“九”或“七”。玛雅医师一般推荐3～9次药浴作为一个疗程，视情况而定。玛雅人也使用蒸气浴，在当地被称为bajos。蒸气浴是快速治疗女性阴道炎最常见的治疗方法之一。
玛雅人的按摩技术主要是塔拉达斯按摩和喷射按摩。在妇产科，可帮助孕妇经产道分娩，使宝宝的胎位正常，顺利生产。按摩从肚脐开始，左右两侧各按摩2英寸（共5个穴位），然后来回按摩腹部几次。使用这种按摩技术在产后能帮助母亲恢复身体健康。(https://www.daowen.com)
5.内科药物疗法与外治疗法 印第安传统医学有很多内科治疗方法，如在头、颈、腹股沟用冷毛巾或酒精擦拭以退热；用桂皮、甘菊或柠檬、香蕉、白糖熬汤治疗腹泻；仙人掌被用来治疗糖尿病、溃疡和其他疾病。现在它已经在墨西哥被提取制成药片和胶囊。
另有用指尖或拇指侧按患者身体，用拇指捏拉皮肤，影响脏腑，达到治疗目的。按压肱二头肌上部位可以治疗咽喉肿痛、咳嗽，按摩桡动脉搏动处可以治疗鼻窦炎、心绞痛、支气管炎、哮喘、头痛和流鼻血。拔罐可用来治疗“风”类的疾病，并在治疗前把药膏敷在身体上。
6.儿科 一般来说，助产士会连续9天给新生儿按摩。按摩对儿童胃肠道、睡眠、头痛和咬指甲特别有帮助。首先，给孩子洗温水澡或药浴，按摩油可用杏仁油、葡萄籽油、金盏花油、枣子油、薰衣草油、玫瑰油、洋甘菊油、橘子油，轻轻按摩孩子的大腿、膝盖和小腿5分钟，按摩手、手臂和心脏5分钟，让孩子平躺，按摩脊椎和颈部5分钟，孩子平躺，面朝上，按摩头部和颈部，在头骨上轻轻按摩2分钟，然后按摩脸颊，轻轻按摩小儿腹部，以肚脐眼为中心，顺时针按摩7次。结束后用毛巾和毯子把小儿包住，令其入眠。
7.骨伤科 医师用颠茄根制成具有缓解痉挛、镇痛、镇静作用的按摩油膏。风湿病治疗时，外科医生的拇指放在治疗点上，四指张开作为补充进行按摩。最常见的按摩方法是从上到下按摩脊柱两侧的肌肉，然后按摩特定的酸痛部位。按摩的过程不能受风。印第安人认为关节炎是由“寒风湿”和“热风湿”引起的。前者主要是由夜风、寒风和坐在湿地造成的，医师将一组草药和凡士林煎成膏状进行治疗。热风湿治疗用酒精制成酊剂，因酒精本身属于凉性。
8.案例 2011年印第安医师内外合用治疗癫痫症患者。患者在旧金山邦塔戈达附近昏倒，后昏迷不醒，其肌肉紧绷，口唇有泡沫黏液，医师称之为“山间精神疾病”。弗朗西斯科医师准备好草药puchuch rctzul，用于治疗“不能说话、听不见或看不见”的症状，以达到“告诉我们他的感受”的效果。医师将少量药物倒在患者的头上，然后另倒进一个塑料水瓶的小盖子里，将液体小心地喂给患者。患者服用了药物后，腿和胳膊可以稍微活动。之后，医师开始将药物倒在他的手上，并将其擦到患者的头和胸部，这种口服和外用药物的组合在玛雅人的治疗中很常见。服用草药后，弗朗西斯科取出一个黑色塑料袋，里面装着一只用于献祭的鸭子。在QEQchi治愈书中，面对复杂病症，要求做出牺牲或献祭，意思是“贿赂致病的精神”，或“取悦致病的精神”，其目的是向被冒犯的精神献祭，以便患者从精神的恶毒影响中解脱出来。弗朗西斯科慢慢地把袋子移到患者的全身上，一边开始新的祈祷，一边静静地诉说。当弗朗西斯科开始手术时，患者的父母和埃米利奥都退后了一大步。当袋子在皮肤上方几厘米处移动时，患者安静地恢复了知觉，只是他左臂的动作仍然绑在病床上，伴随着他那长长的、咕噜咕噜的呼吸。经过这一过程的几分钟后，弗朗西斯科告别了患者的父母，并迅速离开了医院，他们的治疗似乎没有被医院工作人员发现，弗朗斯希科谨慎地拿着装有鸭子的塑料袋，好像里面的东西很危险或者会污染了他，穿过街道来到海边。他又祈祷了几句后，迅速地把袋子扔下陡坡，扔到下面的水里。然后弗朗西斯科回到路上，弗朗西斯科就把手拧成一个洗衣动作，其对袋子里的灵力的关注是显而易见的。另外，在他们的医学传统中，酒精既有助于精神上和身体上的清洁，也有助于防止病魔。
（三）药物方面
印第安传统医学在药物方面的研究也有自己独特的见解，其对药物的药性、功效及组方、药用植物资源、药物剂型及药浴均有研究，其常用药物种类多样，有强大的开发前景［2］。
1.药物药性、功效与组方 印第安传统医学用药主要为250多种草药，用于解毒和治疗疾病，主要分为寒药和热药。临床是大部分用生药、单味药，也用复方剂［2，19］。按医治者的经验及对药性的知识，多种本草药可组合成一个复方剂，本草组方可灵活运用。玛雅医师认识到本草药物有相需者，有相恶者。
印第安医学中所用的寒凉性药物，主要用于炎热天气易发疾病，一般而言，生长在水边、河边，大部分属酸性，用来清热、消肿及镇咳。寒性植物有柠檬、苦橄榄、含羞草等。温热性药物，主要用于寒冬易发的病症，味厚性燥热，一般而言用来提升刺激器官功能，临床上治疗子宫冷、脐冷痛、虚寒症状、消化不良，巩固脏腑功能及抵抗炎症。热性食物有巧克力、大蒜、洋葱、辣椒、咖啡、姜、八角、艾、花椒等；热性药物有马松子、藿香、罗勒等。
印第安人通过出汗来缓解发热，服用的药物有促进肌肉出汗的作用，比如烟碱酸盐。治疗风病，如香菊、花椒专门来治头风、肠风、肚子痛、厉节风等风症［2］。
临床治疗使用的药用植物功效确切，如凤梨用于月经痛；卡皮姆用于呕吐、腹泻和祟病；防己在手术中用于放松肌肉和利尿；绒毛钩藤用于抗疟疾、健脾胃、治疗关节炎；苦艾树具有消炎、防腐、驱虫防寒等作用；山药具有消炎、解痉、利胆的作用；古柯有局部麻醉作用；巴拉圭茶具有兴奋、利尿镇痛增强体力的作用；药喇叭为峻泻药物；牙买加苦木治疗肝脏和消化道疾病；牙买加毒鱼豆可镇静、止痛、解痉、催眠治疗百日咳等。
玛雅医治者用本草药物同时，也教导患者用食疗法，协助治疗。如果处方是热性药物，医治者嘱咐患者不可吃寒凉食物。反之亦然。总之尽量避免食物因寒热的不平衡而停滞或阻塞于肠内，使药物无法顺利吸收到血液里。
2.药用植物资源 印第安人聚居区草药资源丰富，可药用的植物种类有5 000多种。印第安人常说：“地球是医学之母，医学不仅存在于诊所和医院；医学在我们的生活中无处不在，我们周围的空气、芳香的花草树木、河流、海洋和阳光是我们养生和治疗疾病的源泉。”［2］
药用植物在印第安聚居地区有着悠久的种植历史。西班牙早期历史年鉴对印第安人药用植物用药经验和功效甚为认同。近代印第安研究学者戈登指出，16世纪初墨西哥拥有2 000种药用植物的庞大的药用植物园。同时，印第安医家根据自己的经验和对药物特性的认识，可以将多种中草药组合成复方，在临床上得到广泛应用。
3.药物剂型 印第安传统医学使用多种药物剂型，供内服的有草药煎剂或糖浆剂，也有以鲜草药榨汁内服。
外用有草药用酒精浸泡制成酊剂使用；也有以蜂蜜、牛、鹿油制成的用于涂抹皮肤的膏剂；也有以现代基质制成的软膏剂、凝胶剂、粉剂等，具有使用方便、疗效显著的特点。
4.药浴 印第安传统医学认为芳香药物与水均含有生命之气（hculel），可医治灵魂与精神疾病；水中的生命之气可去除污垢，使生命常新。药浴疗法通过将水的生命之气与芳香药物的本草能量调和，并经皮吸收进入人体，能清除体内秽浊、缓解病痛、消除不良情绪，从而使人体生命之气得到更新。
印第安传统医学在药浴时喜用鲜药。在虔心祈祷治愈病患时，将鲜花及鲜草榨汁，深吸鲜药芳香之气并饮用鲜汁，然后这将其余的鲜汁及药物倒入温水中沐浴并焚香祷告祈求解除病痛。若采集不到鲜草药，则以干药煎煮代替［20］。
常用的芳香药物有芸香、迷迭香、薄荷、艾蒿、紫苏、玫瑰、连翘、万寿菊、益母草、薰衣草、鼠尾草等，常用多种芳香药物、花朵、全草、枝条等共同增强生命之气。印第安传统医学药浴组方时，一般用四、六、九、十二等为基数配方。
5.常用药物 印第安医学中常用的药物有250余种，主要包括：艾蒿、艾菊、桉树、芭蕉、菝葜、白菖蒲、白屈菜、白睡莲、白松、百里香、板栗、半边莲、薄荷、马齿苋、蓖麻子、变豆菜、草莓、大黄、大麻、达米阿那、当归、冬青、丁香、杜松、椴、欧洲荚蒾、防己、番泻叶、繁缕、风茄、枫香、凤仙花、槲寄生、蛇根草、牵牛花、覆盆子、甘草、甘松、黑根、黑胡桃、黑黎芦、黑柳、黑莓、黑升麻、红三叶草、啤酒花、花椒、桦木、黄春菊、黄连、黄芩、黄樟、黄根草、加拿大荷包花、接骨木、金缕梅、金钟柏、榉木、苦薄荷、白英、款冬、辣根、辣椒、蓝升麻、蓝鸢尾、疗肺草、流苏树、芦荟、马鞭草、马利筋、马粟、毛茛、毛蕊花、茅草、茅膏菜、山毛榉、土荆芥、苜蓿、木贼、牛蒡、牛膝草、柠檬、蒲公英、漆树、青蒿、乳香、散塔草、三齿拉雷亚灌木、山金车、商陆、社松、生姜、圣约翰草、矢车菊、鼠尾草、水蓼、松果、土木香、五指草、西洋参、西洋菜、香菜、香脂冷杉、向日葵、橡木、缬草、熊果、绣球、血根草、荨麻、西洋蓍草、燕麦、延龄草、杨梅、野胡萝卜、野山药、益母草、樱桃、榆树、玉竹、远志、月见草、猪殃殃、紫草、紫罗兰、醉茄等［21- 24］。
6.药物研究 据不完全统计，从印第安传统医学中所使用的药物中已开发出很多具有确切疗效的现代药物，如抗疟药奎宁、降糖药二甲双胍、解热药阿司匹林、强心药洋地黄毒苷等重要药物，显示了强大的开发前景，未来将有更多药物从传统药物走向现代临床应用，实现转化医学发展。
（四）针刺疗法
针刺疗法是印第安医学常用疗法之一，其中玛雅人曾是熟练掌握用针刺治疗疾病的族群。现今，玛雅人针灸治疗的普遍性有所下降。玛雅人将针灸疗法用于祛除人体中的风邪，特别是不为人体所接受的邪灵或善灵。万物有灵论支配着原始人类的思维，放血疗法被认为是超自然的力量。
部分玛雅医者还可以清楚画出经络循行路线及多至50余个玛雅文字名命的穴位。针刺用植物刺、蛇毒牙、水貂鱼刺、豪猪刺，以解疼痛和肿胀。玛雅的针法有两种：一是巨刺，即多穴不流血，促进局部血液循环，治疗疼痛。Jup针刺主要在远方取穴，普遍在家庭实施，治疗疼痛、消化不良与哮喘等。Jup有两种刺法：一是使用鱼刺或毒蛇牙刺入提起皮肤的皮下3次，二是用钝的火鸡骨刺在皮肤上点刺至皮肤红肿。玛雅医学的第二种针灸疗法是托克刺放血疗法。针刺后，用火罐拔出厚厚的暗红色血块，以缓解血热风邪引起的症状。刺血的主要工具是鱼刺。消毒方式较为原始，使用大蒜一类的食物进行消毒。
（五）预防保健
印第安传统医学的预防保健主要在于调节“寒”与“热”的关系。印第安人认为，食物可以分为冷热两种，以调节身体的冷热状态，冷食包括玉米、豆乳制品、水果、山羊肉、鸡肉、兔肉，热性食物包括芳香类饮料、辣椒、牛肉、水禽、鱼、羊油、小麦制品。另外，还注意气温变化，适度休息，多喝开水。