庄子的生命观
庄子（约前369—前286 年），名周，字子休（一说子沐）。战国时期宋国蒙人（今河南商丘东北）。
庄子总结了先秦时期各种养生方法，特别是在继承与发展老子的生命思想的同时，在许多方面都有独到的理解。其核心是依道从事，顺应自然，不刻意妄为，养形与养神兼顾，重在养神，实现“天人合一”。庄子生命思想的主要内容可以归纳为以下几个方面：
1.形神兼备，不偏不废
在庄子的养生理论中，“形”和“神”是构成生命的两大要素。“苦心劳形，以危其身”“形劳而不休则弊，精用而不已则劳，劳则竭”。“养形”是肉体的保健，“养神”则是修养的提高。庄子认为，无论是“形”还是“神”都要适可而止，不能过度劳累。论及两者之关系，《庄子·达生》篇中说：“养形必先之以物，物有余而形不养者有之矣；有生必先无离形，形不离而生亡者有之矣。”一方面，庄子似乎更侧重于“养神”，但另一方面，他又强调“养形”也不容忽视。他举一个事例，道出了两者之间，只重其一的危害：“鲁有单豹者，岩居而水饮，不与民共利，行年七十而犹有婴儿之色，不幸遇饿虎，饿虎杀而食之。有张毅者，高门悬薄，无不走也，行年四十而有内热之病以死。豹养其内而虎食其外，毅养其外而病攻其内，此二子者，皆不鞭其后者也。”由此可见，在神形保养之上，只有相辅相成、不偏不废，才能达到“故养志者忘形，养形者忘利，致道者忘心矣”的理想之境。在具体的“养形”与“养神”上，庄子更加追求通过养神的方法达到形、神的统一。
在具体的养神方法上，《庄子》中所记载的主要有守一、守舍、坐忘、心斋等。
第一是“守一”。什么是“守一”？庄子托广成子答黄帝问，讲述了“守一”之道：“至道之精，窈窈冥冥。至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静，形将自正。必静必清，无劳汝形，无摇汝精，乃可以长生。”即以无视无听的手段达到精神的高度内敛，以清静无为、慎守身心的方法追求长生久视。后来道教继承发展了这一方法，各种功法多达几百种，并且从理论上加以系统的阐述。(https://www.daowen.com)
第二是“守舍”。按照《管子·内业》所说，“形”与“气”形成人的身体，好比一个房子，“精”就居住在这个房子里。所以说：“定心在中，耳目聪明，四支（通“肢”）坚固，可以为精舍。”“精舍”就是精之所在的宿舍，把它打扫干净了，流行于宇宙间的精气就进来了。继而，人再能“严容畏敬”，精就自然住下了，使生命力更加充沛，聪明智慧愈加高大，故曰：“敬除其舍，精将自来，精想思之，宁念治之，严容畏敬，精将至定。”庄子在这里区别了两种知识：一是有知之知，二是无知之知。前者是通过正常认识途径获得的知识，后者则是通过“虚室生白”“耳目内通”等方法获得的关于客观世界的信息。显然，庄子所重视的是后者。
第三是“坐忘”。庄子借颜回口说：“堕肢体，黜聪明，离形去知（智），同于大通，此谓坐忘。”他把“坐忘”分作“忘仁义”“忘礼乐”“坐忘”三个阶段。又借女禹答南伯子葵问道阐述了“坐忘”的过程：“三日，而后能外天下，已外天下矣；吾又守这七日，而后能外物；已外物矣，吾之九日，而后能外生；已外生矣，而后能朝彻，朝彻而后能见独，见独而后能无古今，无古今而后能入于不死不生。”（《大宗师》）这就要求人们弃耳目去心意，最后连自己本身的存在也得忘掉。
第四是“心斋”。《人间世》说：“若一志，无听之以耳，而听之以心。无听之以心，而听之以气。听止于耻，心止于符，气也者，虚而待物者也。唯道集虚，虚者心斋也。”这里讲的是一种静功。所谓“若一志”，是指练功时意念要专注不二；“听之以心”，是指用心细验体内气息运行出入，这是听息功夫；至功夫深入，心和气已打成一片，即不再用心听气，所以说“勿听之以心”；这时的功夫，渐入混沌的境界，身中是神气合一，心的知觉已不起作用，故曰“心止于符”；做功最后进入清虚的境界。这个“虚”不是意识的产物，而是从不知不觉中自然而然产生的。这种还虚的静功，就称为心斋。
2.过度养生反害生
庄子从道的本性出发，提出养生之要在于秉持本性，顺应自然，不追求厚养，这其实是对老子反对“生生之厚”思想的继承与发展。他认为，行为举止不如和顺，情感意念不如率真。“和顺”就不会离失，“率真”就不劳心神，不离失、不劳神就无须追求粉饰外表，不追求粉饰外表，也就无须过度有求于外物了。饥渴就要饮食，寒冷就要御寒，像庄子讲的鹪鹩筑巢不过一枝，偃鼠饮河不过满腹，如此而已。而世人却把生活复杂化，过度贪求享受，给生活增添了负累，反而丧失了本性。庄子认为丧失本性有五种情况：一是五色乱目，使目不明；二是五声乱耳，使耳不聪；三是五种气味熏坏了鼻子，气味上逆伤害头脑；四是五种味道污染口腔，口腔受伤得病；五是患得患失扰乱本心，自性轻浮躁动不能持守。这五种都是性命的祸害。他也看到了不能自持，放纵自己是人性的一大弱点，结果只能是自食其果。不能自我克制就放纵，不抑制自己又要去做，这就是受双重伤害。受双重伤害的人，就不能长寿了。