人际情感传播：人情有真伪，当去伪存真
庄子传播思想中的人情有“真情”与“伪情”之分。真伪情之间的关系及状态就如庄子所言：“君子之交淡若水，小人之交甘若醴。君子淡以亲，小人甘以绝。”（《庄子·山木》）真情的交往是君子之交，像山中清泉那般淡然、纯洁，不以势利相亲。其关系的建立也该是顺乎自然，靠心灵的真诚而相互贴近，不刻意而为，即“相与于无相与”，相交出于无心，不带有其他目的而结识。如此建立起来的情感，人能自得其乐，故能长久；伪情的交往则是小人之交，建立在“酒肉”之上，引申为建立在各种杂乱的利益目的之上，要靠获利的手段来互相拉拢，随时都有可能离散，不能长久。若使伪情比真情，犹如使飞蚊比大鹏鸟也，不亦小乎！因此，庄子强调，在人际情感传播中，应当“去伪存真”：剔除外在之伪情，留存内在之真德。
（一）伪情外杂甘若澧，内德自失更伤己
《庄子·德充符》中有一段“惠庄辩情”，即惠子与庄子关于情的辩论。这段辩论不仅是在辩论人是否有情，更重要的是想托出人情有真伪，并且强调在人际情感传播中要保持真情，摒弃伪情。因为伪情会戕害人的本性，若以伪情来进行人际情感交流，其结果便是伤人伤己。庄子说，人是“无情”的，但又说，“吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身。”这里的“无情”即无伪情，言下之意，有伪情便是有外在之好恶，进而内伤自身的情。钟泰对“惠庄辩情”有如下解释：“情之正曰性情，情之贼曰情欲……然以之内伤其身，则非性情之正，而情欲矣。”此处之“性情”即真情，故说情之正，是人际情感传播中应该保全的部分；而“情欲”即伪情，故说情之贼，在人际交往中应当去除。剔除了这种外在好恶之情，便能够做到“有人之形，无人之情。有人之形，故群于人，无人之情，故是非不得于身”（《庄子·德充符》）。也就是，没有了这些多余的是非之情，就能够免除“人道之患”，即免除了人际交往中由于各种利害关系而造成的人事上的祸患。
人际情感传播中的伪情盲目逐外，具有强烈的目的性和功利性。庄子用“外神劳精”来形容伪情，认为伪情没有了“内德”——最本质的东西。这等同于丧失了自我，加之把内在精神都放到了追逐外物之上，于是人便成为了外物的附庸，终究会被外物所伤。庄子举了一个形象的例子，鲁国有一个叫张毅的人，他“高门县薄，无不走也，行年四十而有内热之病以死”（《庄子·达生》）。张毅攀权附势，不择手段捞取功名，贵门权利之地走了个遍。但由于他追名逐利太过，算计太多，伪情太盛，外神劳精，损耗了过多精神，伤了内德，故而四十岁时就被“内火”给烧死了。心存伪情，在人际传播中还会造成“德荡乎名，知出乎争。名也者，相轧也，知也者，争之器也”（《庄子·人间世》）的局面。也就是由于在人际交往中争夺名利，又以智巧作为武器，互相碾轧，故而把内在的天德给荡坏了。庄子尤为看重内在精神之修养，若去除了伪情，首先便能够免除自身的“阴阳之患”，即免除由于各种喜怒忧乐、焦虑烦躁、心情跌宕起伏而造成的身体阴阳失调，进一步才能做到宠辱不惊，中情和衡。
在庄子看来，伪情是一种私情，与外在之欲望密切勾连，故“其嗜欲深者，其天机浅”（《庄子·大宗师》），伪情愈多，则天性愈少。伪情若不加以控制，进一步发展，人便会在人际情感传播中陷入危殆之境，将会集“八疵四患”于一身：摠、佞、谄、谀、谗、贼、慝、险、叨、贪、狠、矜（《庄子·渔父》）。具体如希意导言，左右讨好；乱加迎合，两面三刀；称誉诈伪，诋毁别人；析交离亲，相互挑拨；矫揉造作，尔虞我诈；不择手段，暗中攫取别人利益等等。伪情的核心便是私欲、私情，私越甚，伪越深，且这样的私是没有底线、不知满足的。伪情太多的人叫做“菑人”，庄子说，“菑人者，人必反菑之”（《庄子·人间世》）。也就是，若自己以这样的伪情对待他人，他人也将回以自己这样的伪情。是故“劝公以其私，死也有自也。”（《庄子·寓言》）劝别人公开公正公平，但自己却从中牟取私利，如此便是多行不义必自毙，坏事做多了会自堵天路，自杀天德。可见，在人际情感传播中的“伪情”，不仅是靠外在欲望驱动而盲目向外索取，更会戕害人之本性，既伤人又伤己，给自己和他人带来不良后果，故庄子弃恶之。(https://www.daowen.com)
（二）真情内纯淡若水，无关外在之誉毁
在道家看来，人际情感传播应当是自然而然，自适其适，天然和谐的。这样的情感是超伦理和超功利的，如此建立起来的情感即是“真情”。庄子对“真”有着精辟论述：“真者，精诚之至也。不精不诚，不能动人……真在内者，神动于外，是所以贵真也”（《庄子·渔父》）。真情是一种发乎自然，由内在之德流溢出来的情，不管喜怒哀乐，全靠“天机”发动，精纯不杂，赤诚德厚，能处于污情之中而不染，更没有虚伪矫饰成分在其中。
如何在人际情感传播中发动真情？庄子提出了“法天贵真”，即效法天道自然之性，保全自己内在之真情。简而言之，法天贵真者，天真也，天真才能“无邪”。如此之人，能返老还童，返璞归真，如婴儿，如童子，精气饱满，生机洋溢，这是道家修身守神所追求的境界之一。在《庄子》中，多次出现了婴儿童子之喻象，如《庄子·德充符》中，女偊年长，但其容貌“色若孺子”；《庄子·达生》中的单豹，“行年七十而犹有婴儿之色”；《庄子·人间世》中，“人谓之童子，是之谓与天为徒”。童子状态者，内心清淡，修养良好，不会徒具外表，更不会没有精气灵魂而虚假矫情。是故“强亲者，虽笑不和，真亲未笑而和”（《庄子·渔父》）。强行刻意亲近者，面虽笑，心不和，而婴儿赤子之笑，是未经过事先安排的笑，是内心适意自得之笑，即“造适不及笑，献笑不及排”，能达“顺天而无人伪”之境，这是无法进行模仿的。此外，由于人们在世俗经验的世界里对事物产生了各种分别偏见，出离本心太远，难以做到真情，故要返回赤子之心，这样才能在人际情感传播中摒除对人的高下贵贱美丑之分。进一步，对人对事没有了分别之心、没有了亲疏之意、没有了利害之辨，无智无虑，质朴之至，也就回到了最初最本真之状态。
“真情”的发动蕴含着独特的内向传播智慧。发动真情者，不拘于俗，没有多少“仁义礼乐”之顾虑，内心有多少情感便流露出多少情感，不因旁人之看法而改变自己，故而真情之流露，既不增也不减，不多也不少。胸怀真情，能“举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮”（《庄子·逍遥游》）。世人皆称赞我，我不因此而奋进，世人都诋毁我，我也不为之感到沮丧，能“见赞不喜，见侮不辱”，无关外在之毁誉了。这种状态是内向传播中一种“依然故我”的良好状态，能够始终知道自己是谁，自己想什么，为了什么而做什么。“真情”发动者，不强调情，因为真情在内不在外，这种内向的情感传播在很多时候只有自己才读得出来，是外界强求不来的，如果一味强调，人便会“以情自鸣”，容易出现伪情。心存伪情，便虚情假意，不能法天贵真。例如：《庄子·养生主》中的“三号而出”：
老聃死了，秦失去吊唁，哭了三声就出来了。老聃的弟子认为秦失作为一个人但没什么情感，作为老师的朋友但不真诚，故而责怪之。可庄子对秦失此举是持肯定态度的，因为有许多人“不蕲言而言，不蕲哭而哭”，他们并不想吊唁也不想哭却强行而言强行而哭，甚至利用别人的死，大做文章，他们乃是处在“伪情”之中。虽然秦失只是“三号之哭”，但这是发动真情之哭，胜过那些“老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母”之哭。众人之哭是“遁天倍情，忘其所受”，背离了内在之天德，增加了外在之伪情，这也正是庄子所批驳的“强哭者，虽悲不哀”（《庄子·渔父》）。强行之哭，只有表情之悲而没有内心之哀。秦失三号而哭，没有常人之礼仪，不符合“规矩”，可他并不以人们的看法为然，也不追求人们的认同。因为“真悲无声而哀”，处在真情中，即便一声不发，也是极为哀痛，这是情到深处难以言表之哀，比起众人追求外在形式、徒有虚名的伪情之哭不知要珍贵多少倍。