墨家、道家对君子的反思

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然而，墨家和道家则看到了儒家君子中存在的一些问题。墨家批评儒家过于强调乐之治，以至于君子不能竭尽心力为民，而耽于享乐。^[22]至于庄子则认为君子是“天之小人”^[23]，为了仁义而能“残生伤性”^[24]。君子须假借人为之言作而成己，却戕害了自己的天性。君子为世俗而奔波以至于忘记本己，并非至德。

从某种程度上，墨家和道家关于君子的反思并没有违背孟子“存心”的反己修炼，反而更加发展了孟子的存心反己的君子观。联系此三人学说来看君子，墨家强调“存心”当以全尽己心为要务^[25]，而庄子则以无为自然而“存心”，能与万物同^[26]，这正契合了孟子所言的“万物皆备于我”。

至于荀子以礼乐而化性起伪的君子论，则会受到墨子和庄子的批评。虽然荀子循序渐进的君子之学能够笃实对于君子的追求而不至于陷入空虚和乡愿之伪，但是荀子过多强调“博学于礼”，对君子平添过多的礼乐之术以及仁义之辩会有额外的危险。所以，墨家以“非乐”批儒家的君子之学，庄子认为博学是“以有涯随无涯，殆矣”。二者更多的是在矫正荀子的君子之学说。

所以，墨家与道家的批判并非和儒家的理念相差甚远，这些批判只是反映了三家对于圣人义理不同的关注点。