中国传统的生态文明观
以儒、道、佛为主体的中国传统文化作为一种思想资源，其天人合一、仁爱万物、珍惜生命、道法自然、重生爱物的理念具有很高的现实价值，如果能够很好地加以吸收和改造、传承和利用、发展和推广，对于践行生态文明将起到积极的作用。
1.儒家的生态思想
天人合一。先秦儒家主张“天人合一”。《礼记·中庸》说:“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。”认为人只要发扬“诚”的德性，即可与天一致。汉儒董仲舒则明确提出:“天人之际，合而为一。”《春秋繁露》天人合一的哲学思想是中华传统文化的重要组成部分。该思想提出，宇宙自然是大天地，人则是一个小天地，人和自然在本质上是相通的，故一切人事均应顺乎自然规律，达到人与自然的和谐。
作为中国古典哲学的核心观念之一，“天人合一”说与“天人之分”说相对立。一种观点认为，“天”是可以与人发生感应关系的存在，是赋予人以吉凶祸福的存在，是人们敬畏、侍奉的对象，是主宰人特别是主宰王朝命运的存在(天命之天)，也是赋予人仁义礼智本性的存在。另一种观点认为，“天”就是“自然”的代表。“天人合一”有两层意思:一是天人一致，宇宙自然是大天地，人则是一个小天地；二是天人相应，或天人相通。在儒家看来，天是道德观念和原则的本原，人心中具有道德原则，这种天人合一是一种自然但不自觉的合一。但由于人类后天受到各种名利、欲望的蒙蔽，不能发现自己心中的道德原则。人类修行的目的，便是去除外界欲望的蒙蔽，“求其放心”，达到一种自觉地履行道德原则的境界，这就是孔子所说的“七十而从心所欲，不逾矩”。
仁爱万物，珍惜生命。孔子提倡的“仁学”主要是探讨人类道德的，但它并不局限于此，儒家认为天道与人道是相贯通的，强调“仁民”而“爱物”。人类社会的“仁爱”原则可以扩展到天地万物之中，“亲亲而仁民，仁民而爱物”(《孟子·尽心章句上》)，即按照亲疏远近关系把“仁爱”由双亲及人类、由人类及禽兽、由禽兽及草木、由草木及瓦石。孔子曾说:“断一树，杀一兽，不以其时，非孝也。”(《礼记·祭义》)人作为“天地之心”，要“民胞物与”，即肩负起对万物的责任，用仁爱之心使万物各得其所，使“天下归仁”。孟子认为，不忍心见到禽兽被宰杀，是有道德的表现。他说:“君子之于禽兽也，见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉。是以君子远庖厨也。”(《孟子·梁惠王章句上》)董仲舒把“爱物”看作是“仁”的重要内容，他说:“质于爱民，以下至于鸟兽昆虫莫不爱。不爱，奚足谓乍?”(《春秋繁露》)这些对于转变近代工业文明征服自然的传统，重塑人与自然的关系，具有极大的思想启迪价值。
智者乐水，仁者乐山。儒家主张“仁者以天地万物为一体”，提出了“仁”这一核心思想，把对待自然万物的态度看作人的道德问题，如孔子的“智者乐水，仁者乐山。智者动，仁者静。智者乐，仁者寿”。(《论语·雍也篇》)在儒家看来，自然万物应该和谐共处。作为自然的产物，人和自然是一体的。人的道德品质与性格等也会受自然山水、自然万物的无形影响。自然山水的品质、自然山水的特点也会反映在人的气质与修养之中，从而形成智者乐水、仁者乐山的人生境界。人也是通过自我的修养来实现人与人、人与自然的和谐、平等。又如孟子所言:“万物皆备于我。”主张以“仁”为德性主体的内核之一，来规范人与自然和谐共存的自觉性。强调人与自然不可分离，融为一体，人需要因应自然、顺应自然，以内在的伦理自觉来保护自然，与自然和谐相处。
保护动植物，合理利用资源。孟子提倡养护动植物，反对“以利为本”地利用生物资源，主张将利用与养护结合起来，他说:“苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。”(《孟子·告子章句上·第八节》)荀子继承和发扬了这种思想，并论述了如何去保养和利用资源。他说“上不失天时，下不失地利，中不失人和”(《荀子·王霸》)，就能生产出很多的粮食和其他农产品。否则，就会导致“天下敖然，若烧若焦”(《荀子·富国》)的恶果。
回归自然，和谐统一。儒家为了进一步倡导人与自然和谐统一，回归自然，甚至依据自然生态本身的属性及功能制定了一系列制度、法律来规范人的行为，以确保人与自然相持而长、和谐共存。如荀子提出“制天命而用之”的观念，强调“天地生之，圣人成之”，《荀子·王制》篇提出“圣王之制也:草木荣华滋硕之时，则斧斤不入山林，不夭其生，不绝其长也……春耕、夏耘、秋收、冬藏，四者不失时，故五谷不绝，而百姓有余食也”，主张在德性伦理的实践中，尊重自然，爱护自然，逐渐建立以道德本性为基础的自然秩序，努力在全社会营造天人共生的氛围，养成爱护自然万物的行为习惯。要求遵从自然规律，适度、合理地利用自然资源，实现人与自然和谐共荣。它以尊重和维护自然为前提，以人与人、人与自然、人与社会和谐共生为宗旨，以建立可持续的生产方式和消费方式为内涵，引导人们走上持续和谐的发展道路。
2.道家的生态思想(https://www.daowen.com)
道法自然。“道法自然”语出《道德经》第二十五章。道法自然的读法是“道/法/自然”，而非“道法/自然”，其中“法”字为动词，意为效法、遵循。道法自然的意思是大道以自身为法、以自身为原则，是决定于自然本身的，应当遵循自然法则及其规律。而自然的意思就是本来如此、自然而然或自然的状态，也就是天然的、非人为的、非勉强的。“人法地，地法天，天法道，道法自然”(《道德经》第二十五章)，即人受制于地，地受制于天，天受制于道，道受制于其本身。老子用了一气呵成的叙述，将天、地、人乃至整个宇宙的生命规律精辟地阐述出来。“道法自然”揭示了整个宇宙的特性，囊括了天地间所有事物的属性，宇宙天地间万事万物均效法或遵循“道”的“自然而然”规律。道就是对自然欲求的顺应，任何事物都有一种天然的自然欲求，谁顺应了这种自然欲求，谁就会与外界和谐相处；谁违背了这种自然欲求，谁就会同外界产生抵触。在老子的哲学体系中，道是处于最高层级的，是第一因的存在，是世界的本原。天、地、人，都因道起作用而得以运行。万物皆遵循“道”而运行，万物的生灭存亡，莫不是“道”的作用。比较通俗的说法就是:人在地球上生活，就得遵循地球上的规则；而地球的运行，要遵循太阳系的规则；太阳系的运行，要遵循银河系的规则……乃至于到最后，万事万物的运行，都要遵循“道”。“道法自然”要求我们要适应环境、顺应自然，从所处的自然环境出发，按照自然规律办事。
物无贵贱，万物平等。道家从“道”出发，提出“物无贵贱”的命题即道德平等论，认为天下万物在“道德”面前的地位和作用是同样的。“道德”的境界其实是一种无差别的境界，也就是一种对天下万物一视同仁的客观无私的境界。“道者同于道，德者同于德，失者同于失。”“以道观之，物无贵贱。”(《庄子·秋水》)站在“道”的立场来看，世界万物是没有高低贵贱之分的，人和自然的关系是一种平等的关系。“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉”(《道德经》第二十五章)，道家认为人类只是大自然中的一员，与万物一样都是由道创生、蓄道之德，与万物是平等的，没有优于万物的特殊价值，“以道观之，物无贵贱”，因而人不能主宰万物，为自然立法。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，人只能顺从事物本性，遵循自然法则，尊重他人和动植物的独特价值，尽量减少对自然环境人为的干预和破坏，才能保持人与自然之间的整体和谐。道家“四大皆贵”、万物平等的生态伦理观，超越了人类中心主义的价值观，对于解决当前的环境问题、实现人与自然的和解极具启发意义。
节制物欲，节用资源。中国古代许多思想家都主张节欲，这种思想客观上有利于环境保护。节约资源是中华民族的传统美德，反对铺张、反对暴殄天物是历代思想家的共识。这方面，道家由于对民众、人性及社会理想的某种不甚乐观的看法，更是竭力主张节制物欲、节用资源。老子《道德经》说道:“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。”即在有可能引起物欲的地方就开始进行节制。此外，老子又说:“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”(《道德经》)台湾学者冯沪祥对这“三宝”的解读是:“可以说是环境伦理的三大宝——一曰慈，代表关爱万物生命；二曰俭，代表节约各种资源；三曰不敢为天下先，更代表不敢凌驾万物众生。”[1]庄子也同样主张节制，在他看来，节制物欲并不是轻视生命。相反地，是轻视物质利益才是重视生命的本义，人“重生则轻利”。
3.佛家的生态思想
众生平等、尊重生命。佛教主张众生平等，“心佛众生，三无差别”(《华严经·疏钞》)，佛教的众生平等不仅是不同个体和种族人的平等，而是超越人的范围，是宇宙间一切生命的平等，包括动植物。在此前提下，佛家进一步提出尊重生命、珍惜生命的观念。佛家为此提出了“不杀生”的戒律要求，成为约束佛教徒的第一大戒。“诸罪当中，杀罪最重；诸功德中，不杀第一。”(《大智度论》卷十三)佛教认为众生皆由因缘和合而成，“此有则彼有，此生则彼生，此无则彼无，此灭则彼灭”(《阿含经》)。世间万物是互为条件、互为因果的，它们共同构成一个相互依存的整体。故人既要尊重有情的众生，还应尊重无情草木的内在价值。佛教生态观有助于扭转近代工业文明中人与自然两分的思维模式，抑制人类自我欲望的过度膨胀，培养善待自然、爱护环境的生态文明。
万物有灵，价值平等。万物皆有佛性，都有内在价值。佛教认为，山川、草木、大地等都具有佛性，禅宗强调“郁郁黄花无非般若，青青翠竹皆是法身”(《碧岩录》)，大自然的一草一木都是佛性的体现，都蕴含着无穷的禅机，都有着平等的内在价值。
极乐世界，美化环境。佛教有追求“极乐世界”的净土理想。净土，指的是佛的居所，即佛教徒追求的清净处所。为此，佛教徒喜欢在青山绿水间筑庵建庙，为清修创造良好的环境。他们顺应自然，融入自然，栽花种树，怜惜生命，美化自身及周围的环境。这一点对于我们今天倡导环保、美化家园有着深刻的启示作用。
以儒、道、佛为主体的中国古代生态思想作为一种思想资源，具有很高的现实价值。但是，它毕竟是古代农业文明的产物，只有在结合当前中国生态文明建设实际，吸收传统生态思想优秀成果的基础上，对中国古代生态思想进行创造性转化和创新性发展，才能做到推陈出新、古为今用，使其焕发出新的生机和活力。
