告子章句上
凡二十章。
6上·1 告子曰：“性，犹杞柳也；义，犹桮棬也。以人性为仁义，犹以杞柳为桮棬。”①孟子曰：“子能顺杞柳之性而以为桮棬乎？将戕贼杞柳而后以为桮棬也？如将戕贼杞柳而以为桮棬，则亦将戕贼人以为仁义与？率天下之人而祸仁义者，必子之言夫！”②
①桮，音杯。棬，丘圆反。 性者，人生所禀之天理也。杞柳，柜柳。桮棬，屈木所为，若巵匜之属。告子言人性本无仁义，必待矫揉而后成，如荀子“性恶”之说也。 ②戕，音墙。与，平声。夫，音扶。 言如此，则天下之人皆以仁义为害性而不肯为，是因子之言而为仁义之祸也。
6上·2 告子曰：“性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也。”①孟子曰：“水信无分于东西，无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。②今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。”③
①湍，他端反。 湍，波流潆回之貌也。告子因前说而小变之，近于扬子“善恶混”之说。 ②言水诚不分东西矣，然岂不分上下乎？性即天理，未有不善者也。 ③夫，音扶。搏，补各反。 搏，击也。跃，跳也。颡，额也。水之过颡、在山，皆不就下也。然其本性未尝不就下，但为搏、激所使而逆其性耳。 此章言性本善，故顺之而无不善；本无恶，故反之而后为恶。非本无定礼而可以无所不为也。
6上·3 告子曰：“生之谓性。”①孟子曰：“生之谓性也，犹白之谓白与？”曰：“然。”“白羽之白也，犹白雪之白；白雪之白，犹白玉之白与？”曰：“然。”②“然则犬之性犹牛之性，牛之性犹人之性与？”③
①生，指人、物之所以知觉、运动者而言。告子论性，前后四章语虽不同，然其大指不外乎此，与近世佛氏所谓“作用是性”者略相似。 ②与，平声，下同。 白之谓白，犹言凡物之白者同谓之白，更无差别也。“白羽”以下，孟子再问，而告子曰“然”，则是谓凡有生者同是一性矣。 ③孟子又言：若果如此，则犬牛与人皆有知觉，皆能运动，其性皆无以异矣。于是告子自知其说之非而不能对也。 愚按，性者，人之所得于天之理也；生者，人之所得于天之气也。性，形而上者也；气，形而下者也。人、物之生，莫不有是性，亦莫不有是气。然以气言之，则知觉、运动，人与物若不异也；以理言之，则仁、义、礼、智之禀，岂物之所得而全哉？此人之性所以无不善，而为万物之灵也。告子不知性之为理，而以所谓气者当之，是以“杞柳”、“湍水”之喻，食、色“无善无不善”之说，纵横缪戾，纷纭舛错，而此章之误乃其本根。所以然者，盖徒知知觉、运动之蠢然者人与物同，而不知仁、义、礼、智之粹然者人与物异也。孟子以是折之，其义精矣。
6上·4 告子曰：“食、色，性也。仁，内也，非外也。义，外也，非内也。”①孟子曰：“何以谓仁内义外也？”曰：“彼长而我长之，非有长于我也。犹彼白而我白之，从其白于外也，故谓之外也。”②曰：“异于白马之白也，无以异于白人之白也。不识长马之长也，无以异于长人之长与？且谓长者义乎？长之者义乎？”③曰：“吾弟则爱之，秦人之弟则不爱也。是以我为悦者也，故谓之内。长楚人之长，亦长吾之长，是以长为悦者也，故谓之外也。”④曰：“耆秦人之炙，无以异于耆吾炙。夫物则亦有然者也，然则耆炙亦有外与？”⑤
①告子以人之知觉、运动者为性，故言人之甘食、悦色者即其性。故仁爱之心生于内，而事物之宜由乎外；学者但当用力于仁，而不必求合于义也。 ②长，上声，下同。 我长之，我以彼为长也。我白之，我以彼为白也。 ③与，平声，下同。 张氏曰：“上‘异于’二字疑衍。”李氏曰：“或有阙文焉。”愚按，“白马”、“白人”，所谓“彼白而我白之”也。“长马”、“长人”，所谓“彼长而我长之”也。“白马”、“白人”不异，而“长马”、“长人”不同，是乃所谓义也。义不在彼之长，而在我长之之心，则义之非外，明矣。 ④言爱主于我，故仁在内；敬主于长，故义在外。 ⑤耆，与嗜同。夫，音扶。 言长之、耆之，皆出于心也。林氏曰：“告子以食、色为性，故因其所明者而通之。” 自篇首至此四章，告子之辩屡屈，而屡变其说以求胜，卒不闻其能自反而有所疑也。此正其所谓“不得于言，勿求于心”者，所以卒于卤莽而不得其正也。
6上·5 孟季子问公都子曰：“何以谓义内也？”①曰：“行吾敬，故谓之内也。”②“乡人长于伯兄一岁，则谁敬？”曰：“敬兄。”“酌则谁先？”曰：“先酌乡人。”“所敬在此，所长在彼，果在外，非由内也。”③公都子不能答，以告孟子。孟子曰：“敬叔父乎？敬弟乎？彼将曰：‘敬叔父。’曰：‘弟为尸，则谁敬？’彼将曰：‘敬弟。’子曰：‘恶在其敬叔父也？’彼将曰：‘在位故也。’子亦曰：‘在位故也。庸敬在兄，斯须之敬在乡人。’”④季子闻之，曰：“敬叔父则敬，敬弟则敬，果在外，非由内也。”公都子曰：“冬日则饮汤，夏日则饮水，然则饮食亦在外也？”⑤
①孟季子，疑孟仲子之弟也。盖闻孟子之言而未达，故私论之。 ②所敬之人虽在外，然知其当敬，而行吾心之敬以敬之，则不在外也。 ③长，上声。 伯，长也。酌，酌酒也。此皆季子问，公都子答。而季子又言：如此，则敬长之心果不由中出也。 ④恶，平声。 尸，祭祀所主以象神。虽子弟为之，然敬之当如祖考也。在位，弟在尸位，乡人在宾客之位也。庸，常也。斯须，暂时也。言因时制宜，皆由中出也。 ⑤此亦上章耆炙之意。 范氏曰：“二章问答，大指略同。皆反复譬喻以晓当世，使明仁义之在内，则知人之性善，而皆可以为尧、舜矣。”
6上·6 公都子曰：“告子曰：‘性无善无不善也。’①或曰：‘性可以为善，可以为不善。是故文、武兴则民好善，幽、厉兴则民好暴。’②或曰：‘有性善，有性不善。是故以尧为君而有象，以瞽瞍为父而有舜，以纣为兄之子且以为君，而有微子启、王子比干。’③今曰‘性善’，然则彼皆非与？”④孟子曰：“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。⑤若夫为不善，非才之罪也。⑥恻隐之心，人皆有之。羞恶之心，人皆有之。恭敬之心，人皆有之。是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也。羞恶之心，义也。恭敬之心，礼也。是非之心，智也。仁、义、礼、智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：求则得之，舍则失之。或相倍蓰而无算者，不能尽其才者也。⑦《诗》云：‘天生蒸民，有物有则。民之秉夷，好是懿德。’孔子曰：‘为此诗者，其知道乎！故有物必有则，民之秉夷也，故好是懿德。’”⑧
①此亦“生之谓性”、“食、色，性也”之意。近世苏氏、胡氏之说盖如此。 ②好，去声。 此即“湍水”之说也。 ③韩子“性有三品”之说盖如此。按此文，则微子、比干皆纣之叔父，而《书》称微子为商王元子，疑此或有误字。 ④与，平声。 ⑤乃若，发语辞。情者，性之动也。人之情，本但可以为善而不可以为恶，则性之本善可知矣。 ⑥夫，音扶。才，犹材质，人之能也。人有是性，则有是才。性既善则才亦善。人之为不善，乃物欲陷溺而然，非其才之罪也。 ⑦恶，去声。舍，上声。蓰，音师。 恭者，敬之发于外者也。敬者，恭之主于中者也。铄，以火销金之名，自外以至内也。算，数也。言四者之心，人所固有，但人自不思而求之耳。所以善恶相去之远，由不思不求而不能扩充以尽其才也。前篇言是四者为仁、义、礼、智之端，而此不言端者，彼欲其扩而充之，此直因用以著其本体，故言有不同耳。 ⑧好，去声。 《诗·大雅·蒸民》之篇。蒸，《诗》作烝，众也。物，事也。则，法也。夷，《诗》作彝，常也。懿，美也。有物必有法，如有耳目，则有聪明之德；有父子，则有慈孝之心。是民所秉执之常性也，故人之情无不好此懿德者。以此观之，则人性之善可见，而公都子所问之三说皆不辩而自明矣。 程子曰：“性即理也，理则尧、舜至于涂人一也。才禀于气，气有清浊。禀其清者为贤，禀其浊者为愚。学而知之，则气无清浊，皆可至于善而复性之本，汤、武身之是也。孔子所言‘下愚不移’者，则自暴自弃之人也。”又曰：“论性不论气，不备。论气不论性，不明。二之则不是。”张子曰：“形而后有气质之性，善反之则天地之性存焉。故气质之性，君子有弗性者焉。”愚按，程子此说“才”字，与孟子本文小异。盖孟子专指其发于性者言之，故以为才无不善；程子兼指其禀于气者言之，则人之才固有昏、明、强、弱之不同矣，张子所谓气质之性是也。二说虽殊，各有所当，然以事理考之，程子为密。盖气质所禀虽有不善，而不害性之本善；性虽本善，而不可以无省察矫揉之功。学者所当深玩也。
6上·7 孟子曰：“富岁子弟多赖，凶岁子弟多暴。非天之降才尔殊也，其所以陷溺其心者然也。①今夫
麦，播种而耰之，其地同，树之时又同，浡然而生，至于日至之时，皆熟矣。虽有不同，则地有肥硗，雨露之养、人事之不齐也。②故凡同类者，举相似也，何独至于人而疑之？圣人与我同类者。③故龙子曰：‘不知足而为屦，我知其不为蒉也。’屦之相似，天下之足同也。④口之于味，有同耆也。易牙，先得我口之所耆者也。如使口之于味也，其性与人殊，若犬、马之与我不同类也，则天下何耆皆从易牙之于味也？至于味，天下期于易牙，是天下之口相似也。⑤惟耳亦然。至于声，天下期于师旷，是天下之耳相似也。⑥惟目亦然。至于子都，天下莫不知其姣也。不知子都之姣者，无目者也。⑦故曰：口之于味也，有同耆焉；耳之于声也，有同听焉；目之于色也，有同美焉。至于心，独无所同然乎？心之所同然者何也？谓理也，义也。圣人先得我心之所同然耳。故理、义之悦我心，犹刍豢之悦我口。”⑧
①富岁，丰年也。赖，藉也。丰年衣食饶足，故有所顾藉而为善。凶年衣食不足，故有以陷溺其心而为暴。 ②夫，音扶。
，音牟。耰，音忧。硗，苦交反。 
，大麦也。耰，覆种也。日至之时，谓当成熟之期也。硗，瘠薄也。 ③圣人亦人耳。其性之善，无不同也。 ④蒉，音匮。 蒉，草器也。不知人足之大小而为之屦，虽未必适中，然必似足形，不至成蒉也。 ⑤耆，与嗜同，下同。 易牙，古之知味者。言易牙所调之味，则天下皆以为美也。 ⑥师旷，能审音者也。言师旷所和之音，则天下皆以为美也。 ⑦姣，古卯反。 子都，古之美人也。姣，好也。 ⑧然，犹可也。草食曰刍，牛羊是也。谷食曰豢，犬豕是也。程子曰：“在物为理，处物为义，体用之谓也。孟子言人心无不悦理义者，但圣人则先知先觉乎此耳，非有以异于人也。”程子又曰：“‘理义之悦我心，犹刍豢之悦我口。’此语亲切有味。须实体察得理义之悦心，真犹刍豢之悦口，始得。”
6上·8 孟子曰：“牛山之木尝美矣，以其郊于大国也，斧斤伐之，可以为美乎？是其日夜之所息，雨露之所润，非无萌孽之生焉，牛羊又从而牧之，是以若彼濯濯也，人见其濯濯也，以为未尝有材焉，此岂山之性也哉？①虽存乎人者，岂无仁义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎？其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希，则其旦昼之所为，有梏亡之矣。梏之反复，则其夜气不足以存。夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉？②故苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。③孔子曰：‘操则存，舍则亡；出入无时，莫知其乡。’惟心之谓与！”④
①孽，五割反。 牛山，齐之东南山也。邑外谓之郊。言牛山之木，前此固尝美矣；今为大国之郊，伐之者众，故失其美耳。息，生长也。日夜之所息，谓气化流行，未尝间断，故日夜之间，凡物皆有所生长也。萌，芽也。孽，芽之旁出者也。濯濯，光洁之貌。材，材木也。言山木虽伐，犹有萌孽，而牛羊又从而害之，是以至于光洁而无草木也。 ②好、恶，并去声。 良心者，本然之善心，即所谓仁义之心也。平旦之气，谓未与物接之时清明之气也。好恶与人相近，言得人心之所同然也。几希，不多也。梏，械也。反复，展转也。言人之良心虽已放失，然其日夜之间犹必有所生长，故平旦未与物接，其气清明之际，良心犹必有发见者。但其发见至微，而旦昼所为之不善，又已随而梏亡之，如山木既伐，犹有萌孽，而牛羊又牧之也。昼之所为，既有以害其夜之所息；夜之所息，又不能胜其昼之所为。是以展转相害，至于夜气之生日以寖薄，而不足以存其仁义之良心；则平旦之气亦不能清，而所好恶遂与人远矣。 ③长，上声。山木、人心，其理一也。 ④舍，音捨。与，平声。 孔子言心，操之则在此，舍之则失去，其出入无定时亦无定处如此。孟子引之，以明心之神明不测，得失之易而保守之难，不可顷刻失其养。学者当无时而不用其力，使神清气定常如平旦之时，则此心常存，无适而非仁义矣。程子曰：“心岂有出入？亦以操舍而言耳。操之之道，敬以直内而已。” 愚闻之师曰：“人，理义之心未尝无，惟持守之即在尔。若于旦昼之间不至梏亡，则夜气愈清。夜气清，则平旦未与物接之时，湛然虚明气象自可见矣。”孟子发此夜气之说，于学者极有力，宜熟玩而深省之也。
6上·9 孟子曰：“无或乎王之不智也。①虽有天下易生之物也，一日暴之，十日寒之，未有能生者也。吾见亦罕矣，吾退而寒之者至矣，吾如有萌焉何哉？②今夫弈之为数，小数也。不专心致志，则不得也。弈秋，通国之善弈者也。使弈秋诲二人弈。其一人专心致志，惟弈秋之为听。一人虽听之，一心以为有鸿鹄将至，思援弓缴而射之。虽与之俱学，弗若之矣。为是其智弗若与？曰：非然也。”③
①或，与惑同，疑怪也。王，疑指齐王。 ②易，去声。暴，步卜反。见，音现。 暴，温之也。我见王之时少，犹“一日暴之”也。我退则谄谀杂进之日多，是“十日寒之”也。虽有萌孽之生，我亦安能如之何哉？ ③夫，音扶。缴，音灼。射，食亦反。“为是”之为，去声。“若与”之与，平声。 弈，围棋也。数，技也。致，极也。弈秋，善弈者，名秋也。缴，以绳系矢而射也。 程子为讲官，言于上曰：“人主一日之间，接贤士大夫之时多，亲宦官宫妾之时少，则可以涵养气质而熏陶德性。”时不能用，识者恨之。范氏曰：“人君之心，惟在所养。君子养之以善则智，小人养之以恶则愚。然贤人易疏，小人易亲，是以寡不能胜众，正不能胜邪。自古国家治日常少，而乱日常多，盖以此也。”
6上·10 孟子曰：“鱼，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。①生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也。死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。②如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者，何不用也？使人之所恶莫甚于死者，则凡可以辟患者，何不为也？③由是则生而有不用也，由是则可以辟患而有不为也。④是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。⑤一箪食，一豆羹，得之则生，弗得则死。嘑尔而与之，行道之人弗受；蹴尔而与之，乞人不屑也。⑥万钟则不辨礼义而受之，万钟于我何加焉？为宫室之美、妻妾之奉、所识穷乏者得我与？⑦乡为身死而不受，今为宫室之美为之；乡为身死而不受，今为妻妾之奉为之；乡为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之：是亦不可以已乎！此之谓失其本心。”⑧
①舍，上声。 鱼与熊掌皆美味，而熊掌尤美也。 ②恶、辟，皆去声，下同。 释所以舍生取义之意。得，得生也。欲生恶死者，虽众人利害之常情，而欲、恶有甚于生、死者，乃秉彝、义理之良心，是以欲生而不为苟得，恶死而有所不避也。 ③设使人无秉彝之良心，而但有利害之私情，则凡可以偷生免死者，皆将不顾礼义而为之矣。 ④由其必有秉彝之良心，是以其能舍生取义如此。 ⑤丧，去声。 羞恶之心，人皆有之。但众人汩于利欲而忘之，惟贤者能存之而不丧耳。 ⑥食，音嗣。嘑，呼故反。蹴，子六反。 豆，木器也。嘑，咄啐之貌。行道之人，路中凡人也。蹴，践踏也。乞人，丐乞之人也。不屑，不以为洁也。言虽欲食之急，而犹恶无礼，有宁死而不食者。是其羞恶之本心，欲、恶有甚于生、死者，人皆有之也。 ⑦为，去声。与，平声。 万钟于我何加，言于我身无所增益也。所识穷乏者得我，谓所知识之穷乏者感我之惠也。上言人皆有羞、恶之心，此言众人所以丧之。由此三者，盖理义之心，虽曰固有，而物欲之蔽，亦人所易昏也。 ⑧乡、为，并去声。“为之”之为，并如字。 言三者身外之物，其得失比生、死为甚轻。乡为身死犹不肯受嘑蹴之食，今乃为此三者而受无礼义之万钟，是岂不可以止乎？本心，谓羞、恶之心。 此章言羞、恶之心，人所固有，或能决死生于危迫之际，而不免计丰约于晏安之时，是以君子不可顷刻而不省察于斯焉。(https://www.daowen.com)
6上·11 孟子曰：“仁，人心也。义，人路也。①舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！②人有鸡犬放，则知求之；有放心，而不知求。③学问之道无他，求其放心而已矣。”④
①仁者，心之德，程子所谓“心如谷种，仁则其生之性”是也。然但谓之仁，则人不知其切于己，故反而名之曰“人心”，则可以见其为此身酬酢万变之主，而不可须臾失矣。义者，行事之宜。谓之“人路”，则可以见其为出入往来必由之道，而不可须臾舍矣。 ②舍，上声。 “哀哉”二字，最宜详味，令人惕然有深省处。 ③程子曰：“心至重，鸡犬至轻。鸡犬放则知求之，心放而不知求，岂爱其至轻而忘其至重哉？弗思而已矣。”愚谓，上兼言仁义，而此下专论求放心者，能求放心，则不违于仁而义在其中矣。 ④学问之事，固非一端，然其道则在于求其放心而已。盖能如是，则志气清明，义理昭著，而可以上达；不然，则昏昧放逸，虽曰从事于学，而终不能有所发明矣。故程子曰：“圣贤千言万语，只是欲人将已放之心约之，使反复入身来，自能寻向上去，下学而上达也。”此乃孟子开示切要之言，程子又发明之，曲尽其指，学者宜服膺而勿失也。
6上·12 孟子曰：“今有无名之指，屈而不信，非疾痛害事也。如有能信之者，则不远秦、楚之路，为指之不若人也。①指不若人，则知恶之；心不若人，则不知恶：此之谓不知类也。”②
①信，与伸同。为，去声。 无名指，手之第四指也。 ②恶，去声。 不知类，言其不知轻重之等也。
6上·13 孟子曰：“拱把之桐、梓，人苟欲生之，皆知所以养之者。至于身，而不知所以养之者。岂爱身不若桐、梓哉？弗思甚也！”①
①拱，两手所围也。把，一手所握也。桐、梓，二木名。
6上·14 孟子曰：“人之于身也，兼所爱。兼所爱，则兼所养也。无尺寸之肤不爱焉，则无尺寸之肤不养也。所以考其善不善者，岂有他哉？于己取之而已矣。①体有贵贱，有小大。无以小害大，无以贱害贵。养其小者为小人，养其大者为大人。②今有场师，舍其梧槚，养其樲棘，则为贱场师焉。③养其一指，而失其肩背而不知也，则为狼疾人也。④饮食之人，则人贱之矣，为其养小以失大也。⑤饮食之人无有失也，则口腹岂适为尺寸之肤哉？”⑥
①人于一身，固当兼养。然欲考其所养之善否者，惟在反之于身，以审其轻重而已矣。 ②贱而小者，口腹也。贵而大者，心志也。 ③舍，上声。槚，音贾。樲，音贰。 场师，治场圃者。梧，桐也。槚，梓也。皆美材也。樲棘，小枣，非美材也。 ④狼善顾，疾则不能，故以为失肩背之喻。 ⑤为，去声。 饮食之人，专养口腹者也。 ⑥此言若使专养口腹，而能不失其大体，则口腹之养，躯命所关，不但为尺寸之肤而已。但养小之人，无不失其大者，故口腹虽所当养，而终不可以小害大、贱害贵也。
6上·15 公都子问曰：“钧是人也，或为大人，或为小人，何也？”孟子曰：“从其大体为大人，从其小体为小人。”①曰：“钧是人也，或从其大体，或从其小体，何也？”曰：“耳目之官不思，而蔽于物，物交物，则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所与我者，先立乎其大者，则其小者不能夺也。此为大人而已矣。”②
①钧，同也。从，随也。大体，心也。小体，耳目之类也。 ②官之为言司也。耳司听，目司视，各有所职而不能思，是以蔽于外物。既不能思而蔽于外物，则亦一物而已。又以外物交于此物，其引之而去不难矣。心则能思，而以思为职。凡事物之来，心得其职，则得其理，而物不能蔽；失其职，则不得其理，而物来蔽之。此三者，皆天之所以与我者，而心为大。若能有以立之，则事无不思，而耳目之欲不能夺之矣。此所以为大人也。然“此天”之此，旧本多作比，而赵注亦以“比方”释之。今本既多作“此”，而注亦作“此”，乃未详孰是。但作“比”字，于义为短，故且从今本云。 范浚《心箴》曰：“茫茫堪舆，俯仰无垠。人于其间，眇然有身。是身之微，大仓稊米。参为三才，曰惟心耳。往古来今，孰无此心？心为形役，乃兽乃禽。惟口耳目，手足动静。投间抵隙，为厥心病。一心之微，众欲攻之。其与存者，呜呼几希！君子存诚，克念克敬。天君泰然，百体从令。”
6上·16 孟子曰：“有天爵者，有人爵者。仁、义、忠、信，乐善不倦，此天爵也。公卿大夫，此人爵也。①古之人修其天爵，而人爵从之。②今之人修其天爵，以要人爵；既得人爵，而弃其天爵，则惑之甚者也，终亦必亡而已矣。”③
①乐，音洛。天爵者，德义可尊，自然之贵也。 ②修其天爵，以为吾分之所当然者耳。人爵从之，盖不待求之而自至也。 ③要，音邀。 要，求也。修天爵以要人爵，其心固已惑矣。得人爵而弃天爵，则其惑又甚焉，终必并其所得之人爵而亡之也。
6上·17 孟子曰：“欲贵者，人之同心也。人人有贵于己者，弗思耳。①人之所贵者，非良贵也。赵孟之所贵，赵孟能贱之。②《诗》云：‘既醉以酒，既饱以德。’言饱乎仁义也，所以不愿人之膏粱之味也。令闻广誉施于身，所以不愿人之文绣也。”③
①贵于己者，谓天爵也。 ②人之所贵，谓人以爵位加己而后贵也。良者，本然之善也。赵孟，晋卿也。能以爵禄与人而使之贵，则亦能夺之而使之贱矣。若良贵，则人安得而贱之哉？ ③闻，去声。 《诗》，《大雅·既醉》之篇。饱，充足也。愿，欲也。膏，肥肉。粱，美谷。令，善也。闻，亦誉也。文绣，衣之美者也。仁义充足而闻誉彰著，皆所谓良贵也。 尹氏曰：“言在我者重，则外物轻。”
6上·18 孟子曰：“仁之胜不仁也，犹水胜火。今之为仁者，犹以一杯水救一车薪之火也；不熄，则谓之水不胜火，此又与于不仁之甚者也。①亦终必亡而已矣！”②
①与，犹助也。仁之能胜不仁，必然之理也。但为之不力，则无以胜不仁，而人遂以为真不能胜；是我之所为，有以深助于不仁者也。 ②言此人之心，亦且自怠于为仁，终必并与其所为而亡之。 赵氏曰：“言为仁不至，而不反诸己也。”
6上·19 孟子曰：“五谷者，种之美者也。苟为不熟，不如荑稗。夫仁，亦在乎熟之而已矣。”①
①荑，音蹄。稗，蒲卖反。夫，音扶。 荑稗，草之似谷者，其实亦可食，然不能如五谷之美也。但五谷不熟，则反不如荑稗之熟，犹为仁而不熟，则反不如为他道之有成。是以为仁必贵乎熟，而不可徒恃其种之美，又不可以仁之难熟而甘为他道之有成也。 尹氏曰：“日新而不已，则熟。”
6上·20 孟子曰：“羿之教人射，必志于彀；学者亦必志于彀。①大匠诲人，必以规矩；学者亦必以规矩。”②
①彀，古候反。 羿，善射者也。志，犹期也。彀，弓满也。满而后发，射之法也。学，谓学射。 ②大匠，工师也。规矩，匠之法也。 此章言事必有法，然后可成。师舍是则无以教，弟子舍是则无以学。曲艺且然，况圣人之道乎？