古代文献中有关公孙龙及其学说的记载
1.《庄子》中的相关记载
以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。（《庄子·齐物论》）[1]
有成与亏，故昭氏之鼓琴也；无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，师旷之枝策也，惠子之据梧也，三子之知几乎，皆其盛者也，故载之末年。唯其好之也以异于彼，其好之也欲以明之。彼非所明而明之，故以坚白之昧终。（《庄子·齐物论》）[2]
惠子谓庄子曰：“人故无情乎？”庄子曰：“然。”惠子曰：“人而无情，何以谓之人？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，恶得不谓之人？”惠子曰：“既谓之人，恶得无情？”庄子曰：“是非吾所谓情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。”惠子曰：“不益生，何以有其身？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑。天选子之形，子以坚白鸣。”[3]（《庄子·德
充符》）[4]
知诈渐毒，颉滑坚白、解垢同异之变多，则俗惑于辩矣。故天下每每大乱，罪在于好知。（《庄子·胠箧》）[5]
夫子问于老聃曰：“有人治道若相放，可不可，然不然。辩者有言曰：‘离坚白，若县寓。’[6]若是则可谓圣人乎？”老聃曰：“是胥易技系、劳形怵心者也。执狸之狗成思，猿狙之便自山林来。丘，予告若，而所不能闻与而所不能言：凡有首有趾、无心无耳者众；有形者与无形无状而皆存者尽无。其动止也，其死生也，其废起也，此又非其所以也。有治在人。忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。”（《庄子·天地篇》）[7]
公孙龙问于魏牟曰：“龙少学先王之道，长而明仁义之行；合同异，离坚白；然不然，可不可；困百家之知，穷众口之辩：吾自以为至达已。[8]今吾闻庄子之言，汒焉异之。不知论之不及与？知之弗若与？今吾无所开吾喙，敢问其方。”公子牟隐机大息，仰天而笑曰：“子独不闻夫埳井之蛙乎？……且夫知不知是非之境，而犹欲观于庄子之言，是犹使蚊负山、商蚷驰河也，必不胜任矣。且夫知不知论极妙之言，而自适一时之利者，是非埳井之蛙与？且彼方跐黄泉而登大皇，无南无北，奭然四解，沦于不测；无东无西，始于玄冥，反于大通。子乃规规然而求之以察，索之以辩，是直用管窥天、用锥指地也，不亦小乎？子往矣！且子独不闻夫寿陵余子之学行于邯郸与？未得国能，又失其故行矣，直匍匐而归耳。今子不去，将忘子之故，失子之业。”公孙龙口呿而不合，舌举而不下，乃逸而走。（《庄子·秋水篇》）[9]
庄子曰：“射者非前期而中谓之善射，天下皆羿也，可乎？”惠子曰：“可。”庄子曰：“天下非有公是也，而各是其所是，天下皆尧也，可乎？”惠子曰：“可。”庄子曰：“然则儒墨杨秉四，与夫子为五，果孰是邪？[10]或者若鲁遽者邪？其弟子曰：‘我得夫子之道矣，吾能冬爨鼎而夏造冰矣！’鲁遽曰：‘是直以阳召阳，以阴召阴，非吾所谓道也。吾示子乎吾道。’于是为之调瑟，废一于堂，废一于室，鼓宫宫动，鼓角角动，音律同矣。夫或改调一弦，于五音无当也。鼓之，二十五弦皆动，未始异于声而音之君已！且若是者邪？”惠子曰∶“今夫儒墨杨秉，且方与我以辩，相拂[11]以辞，相镇以声，而未始吾非也，则奚若矣？”庄子曰：“齐人蹢子于宋者，其命阍也不以完；其求钘钟也以束缚；其求唐子也，而未始出域：有遗类矣！夫楚人寄而蹢阍者，夜半于无人之时而与舟人斗，未始离于岑而足以造于怨也。”（《庄子·徐无鬼》）[12]
相里勤之弟子、五侯之徒、南方之墨者苦获、已齿、邓陵子之属，俱诵墨经，而倍谲不同，相谓别墨。以坚白同异之辩相訾，以觭偶不仵之辞相应，以巨子为圣人。皆愿为之尸，冀得为其后世，至今不决。（《庄子·天下篇》）[13]
不累于俗，不饰于物，不苟于人，不忮于众，愿天下之安宁以活民命，人我之养，毕足而止，以此白心。古之道术有在于是者，宋钘、尹文闻其风而悦之。作为华山之冠以自表，接万物以别宥为始。语心之容，命之曰心之行。以聏合欢，以调海内。请欲置之以为主。见侮不辱，救民之斗，禁攻寝兵，救世之战。以此周行天下，上说下教。虽天下不取，强聒而不舍者也。故曰：上下见厌而强见也。虽然，其为人太多，其自为太少，曰：“请欲固置五升之饭足矣。”先生恐不得饱，弟子虽饥，不忘天下，日夜不休。曰：“我必得活哉！”图傲乎救世之士哉！曰：“君子不为苛察，不以身假物。”以为无益于天下者，明之不如己也。以禁攻寝兵为外，以情欲寡浅为内。其小大精粗。其行适至是而止。（《庄子·天下篇》）[14]
惠施多方，其书五车，其道舛驳，其言也不中。历物之意，曰：“至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一。无厚，不可积也，其大千里。天与地卑，山与泽平。日方中方睨，物方生方死。大同而与小同异，此之谓小同异；万物毕同毕异，此之谓大同异。南方无穷而有穷。今日适越而昔来。连环可解也。我知天下之中央，燕之北、越之南是也。泛爱万物，天地一体也。”惠施以此为大，观于天下而晓辩者，天下之辩者相与乐之。卵有毛。鸡三足。郢有天下。犬可以为羊。马有卵。丁子有尾。火不热。山出口。轮不蹍地。目不见。指不至，至不绝。龟长于蛇。矩不方，规不可以为圆。凿不围枘。飞鸟之景未尝动也。镞矢之疾，而有不行、不止之时。狗非犬。黄马骊牛三。白狗黑。孤驹未尝有母。一尺之捶[15]，日取其半，万世不竭。辩者以此与惠施相应，终身无穷。桓团、公孙龙辩者之徒[16]，饰人之心，易人之意，能胜人之口，不能服人之心，辩者之囿也。惠施日以其知与（人）之辩，特与天下之辩者为怪，此其柢也。然惠施之口谈，自以为最贤，曰：“天地其壮乎，施存雄而无术。”南方有倚人焉，曰黄缭，问天地所以不坠不陷、风雨雷霆之故。惠施不辞而应，不虑而对，遍为万物说。说而不休，多而无已，犹以为寡，益之以怪，以反人为实，而欲以胜人为名，是以与众不适也。弱于德，强于物，其涂隩矣。由天地之道观惠施之能，其犹一蚊一虻之劳者也。其于物也何庸！夫充一尚可，曰愈贵，道几矣！惠施不能以此自宁，散于万物而不厌，卒以善辩为名。惜乎！惠施之才，骀荡而不得，逐万物而不反，是穷响以声，形与影竞走也，悲夫！（《庄子·天下篇》）[17]
2.《荀子》中的相关记载
夫骥一日而千里，驽马十驾则亦及之矣。将以穷无穷、逐无极与？其折骨绝筋，终身不可以相及也。将有所止之，则千里虽远，亦或迟或速、或先或后，胡为乎其不可以相及也？不识步道者，将以穷无穷逐无极与？意亦有所止之与？夫坚白、同异、有厚无厚之察，非不察也[18]，然而君子不辩，止之也；倚魁之行，非不难也，然而君子不行，止之也。（《荀子·修身篇》）[19]
不法先王，不是礼义，而好治怪说，玩琦辞，甚察而不惠，辩而无用，多事而寡功，不可以为治纲纪；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚众，是惠施、邓析也。（《荀子·非十二子》）[20]
凡事行，有益于理者立之，无益于理者废之，夫是之谓中事。凡知说，有益于理者为之，无益于理者舍之，夫是之谓中说。事行失中谓之奸事，知说失中谓之奸道。奸事奸道，治世之所弃，而乱世之所从服也。若夫充虚之相施易也，坚白、同异之分隔也，是聪耳之所不能听也，明目之所不能见也，辩士之所不能言也，虽有圣人之知，未能偻指也。不知无害为君子，知之无损为小人。工匠不知无害为巧，君子不知无害为治。王公好之则乱法，百姓好之则乱事。而狂惑戆陋之人，乃始率其群徒，辩其谈说，明其辟称，老身长子，不知恶也。夫是之谓上愚，曾不如相鸡狗之可以为名也。（《荀子·儒效篇》）[21]
本末相顺，终始相应，至文以有别，至察以有说。天下从之者治，不从者乱；从之者安，不从者危；从之者存，不从者亡。小人不能测也。礼之理诚深矣，“坚白”“同异”之察入焉而溺；其理诚大矣，擅作典制辟陋之说入焉而丧；其理诚高矣，暴慢、恣睢、轻俗以为高之属入焉而队。（《荀子·礼论篇》）[22]
“见侮不辱”，“圣人不爱己”，“杀盗非杀人也”，此惑于用名以乱名者也。验之所以为有名而观其孰行，则能禁之矣。“山渊平”，“情欲寡”，“刍豢不加甘，大钟不加乐”，此惑于用实以乱名者也。验之所缘无以同异而观其孰调，则能禁之矣。“非而谒楹有牛，马非马也”，此惑于用名以乱实者也。[23]验之名约，以其所受悖其所辞，则能禁之矣。凡邪说辟言之离正道而擅作者，无不类于三惑者矣。（《荀子·正名篇》）[24]
3.《韩非子》中的相关记载
人主之听言也，不以功用为的，则说者多棘刺白马之说；不以仪的为关，则射者皆如羿也。人主于说也，皆如燕王学道也；而长说者，皆如郑人争年也。是以言有纤察微难而非务也，故李、惠、宋、墨皆画策也；论有迂深闳大非用也，故畏震瞻车状皆鬼魅也；言而拂难坚确非功也，故务、卞、鲍、介、墨翟皆坚瓠也。（《韩非子·外储说左上》）[25]
4.《吕氏春秋》中的相关记载
功先名，事先功，言先事。不知事恶能听言？不知情恶能当言？其与人毂言也，其有辩乎？其无辩乎？……凡人亦必有所习其心，然后能听说。不习其心，习之于学问。不学而能听说者，古今无有也。解在乎白圭之非惠子也，公孙龙之说燕昭王以偃兵及应空洛之遇也[26]，孔穿之议公孙龙，翟翦之难惠子之法。此四士者之议皆多故矣，不可不独论。（《吕氏春秋·听言篇》）[27]
尹文见齐王[28]，齐王谓尹文曰：“寡人甚好士。”尹文曰：“愿闻何谓士？”王未有以应。尹文曰：“今有人于此，事亲则孝，事君则忠，交友则信，居乡则悌。有此四行者，可谓士乎？”齐王曰：“此真所谓士已。”尹文曰：“王得若人，肯以为臣乎？”王曰：“所愿而不能得也。”尹文曰：“使若人于庙朝中，深见侮而不斗，王将以为臣乎？”王曰：“否。大夫见侮而不斗，则是辱也，辱则寡人弗以为臣矣。”尹文曰：“虽见侮而不斗，未失其四行也。未失其四行者，是未失其所以为士一矣。未失其所以为士一而王以为臣，失其所以为士一而王不以为臣，则向之所谓士者乃士乎？”王无以应。尹文曰：“今有人于此，将治其国，民有非则非之，民无非则非之，民有罪则罚之，民无罪则罚之，而恶民之难治，可乎？”王曰：“不可。”尹文曰：“窃观下吏之治齐也，方若此也。”王曰：“使寡人治信若是，则民虽不治，寡人弗怨也。意者未至然乎？”尹文曰：“言之不敢无说，请言其说。王之令曰：‘杀人者死，伤人者刑。’民有畏王之令，深见侮而不敢斗者，是全王之令也，而王曰‘见侮而不敢斗，是辱也’。夫谓之辱者，非此之谓也？以为臣不以为臣者罪之也，此无罪而王罚之也。”齐王无以应。论皆若此，故国残身危，走而之穀，如卫。齐湣王，周室之孟侯也，太公之所以老也。桓公尝以此霸矣，管仲之辩名实审也。（《吕氏春秋·正名篇》）[29]
赵惠王谓公孙龙曰：“寡人事偃兵十余年矣而不成，兵不可偃乎？”公孙龙对曰：“偃兵之意，兼爱天下之心也。兼爱天下，不可以虚名为也，必有其实。今蔺、离石入秦而王缟素布总，东攻齐得城而王加膳置酒。秦得地而王布总，齐亡地而王加膳，所非兼爱之心也，此偃兵之所以不成也。今有人于此，无礼慢易而求敬，阿党不公而求令，烦号数变而求静，暴戾贪得而求定，虽黄帝犹若困。”（《吕氏春秋·审应篇》）[30]
空雄之遇，秦、赵相与约，约曰：“自今以来，秦之所欲为，赵助之；赵之所欲为，秦助之。”居无几何，秦兴兵攻魏，赵欲救之。秦王不说，使人让赵王曰：“约曰：‘秦之所欲为，赵助之；赵之所欲为，秦助之。’今秦欲攻魏，而赵因欲救之，此非约也。”赵王以告平原君，平原君以告公孙龙，公孙龙曰：“亦可以发使而让秦王曰：‘赵欲救之，今秦王独不助赵，此非约也。’”（《吕氏春秋·淫辞篇》）[31]
孔穿、公孙龙相与论于平原君所，深而辩，至于藏三牙。公孙龙言藏之三牙甚辩，孔穿不应。少选，辞而出。明日，孔穿朝，平原君谓孔穿曰：“昔者，公孙龙之言甚辩。”孔穿曰：“然。几能令藏三牙矣。虽然，难。愿得有问于君：谓藏三牙甚难而实非也，谓藏两牙甚易而实是也，不知君将从易而是者乎？将从难而非者乎？”平原君不应。明日，谓公孙龙曰：“公无与孔穿辩。”（《吕氏春秋·淫辞篇》）[32]
公孙龙说燕昭王以偃兵[33]，昭王曰：“甚善。寡人愿与客计之。”公孙龙曰：“窃意大王之弗为也。”王曰：“何故？”公孙龙曰：“日者，大王欲破齐，诸天下之士其欲破齐者大王尽养之，知齐之险阻要塞君臣之际者大王尽养之，虽知而弗欲破者大王犹若弗养，其卒果破齐以为功。今大王曰：‘我甚取偃兵。’诸侯之士在大王之本朝者，尽善用兵者也，臣是以知大王之弗为也。”王无以应。（《吕氏春秋·应言篇》）[34]
5.《战国策》中的相关记载
苏子（苏秦——引者注）曰：“……夫刑名之家，皆曰‘白马非马’也。已如白马实马，乃使有白马之为也[35]。此臣之所患也。”（《战国策·秦策·秦攻赵苏子谓秦王》）[36]
秦攻赵，平原君使人请救于魏。信陵君发兵至邯郸城下，秦兵罢。虞卿为平原君请益地，谓赵王曰：“夫不斗一卒，不顿一戟，而解二国患者，平原君之力。用人之力，而忘人之功，不可。”赵王曰：“善。”将益之地。公孙龙[37]闻之，见平原君曰：“君无覆军杀将之功，而封以东武城。赵国豪杰之士，多在君之右，而君为相国者以亲也故。夫君封以东武城不让无功，佩赵国相印不辞无能，一解国患，欲求益地，是亲戚受封，而国人计功也。为君计者，不如勿受便。”平原君曰：“谨受命。”乃不受封。（《战国策·赵策·秦攻赵平原君使人请救于魏》）[38]
6.《淮南子》中的相关记载
博闻强志，口辩辞给，人智之美也，而明主不以求于下。……公孙龙折辩抗辞，别同异，离坚白[39]，不可与众同道也。（《淮南子·齐俗训》）[40]
昔者，公孙龙在赵之时，谓弟子曰：“人而无能者，龙不能与游。”有客衣褐带索而见曰：“臣能呼。”公孙龙顾谓弟子曰：“门下故有能呼者乎？”对曰：“无有。”公孙龙曰：“与之弟子之籍。”后数日，往说燕王，至于河上，而航在一汜，使善呼者呼之，一呼而航来。故曰圣人之处世，不逆有伎能之士。（《淮南子·道应训》）[41]
公孙龙粲于辞而贸名[42]，邓析巧辩而乱法，苏秦善说而亡国。（《淮南子·诠言训》）[43]
7.司马迁《史记》中的相关记载
礼之貌诚深矣，坚白同异之察，入焉而弱。（《史记·礼书》）[44]
公孙龙字子石。少孔子五十三岁。[45]（《史记·仲尼弟子列传》）[46]
而赵亦有公孙龙[47]为坚白同异之辩[48]，剧子之言；魏有李悝，尽地力之教；楚有尸子、长卢；阿之吁子焉。自如孟子至于吁子，世多有其书，故不论其传云。（《史记·孟子荀卿列传》）[49]
虞卿欲以信陵君之存邯郸为平原君请封。公孙龙闻之，夜驾见平原君曰：“龙闻虞卿欲以信陵君之存邯郸为君请封，有之乎？”平原君曰：“然。”龙曰：“此甚不可。且王举君而相赵者，非以君之智能为赵国无有也。割东武城而封君者，非以君为有功也，而以国人无勋，乃以君为亲戚故也。君受相印不辞无能，割地不言无功者，亦自以为亲戚故也。今信陵君存邯郸而请封，是亲戚受城而国人计功也。此甚不可。且虞卿操其两权，事成，操右券以责；事不成，以虚名德君。君必勿听也。”平原君遂不听虞卿。平原君厚待公孙龙。公孙龙善为坚白之辩，及邹衍过赵言至道，乃绌公孙龙。（《史记·平原君虞卿列传》）[50]
《易大传》：“天下一致而百虑，同归而殊涂。”夫阴阳、儒、墨、名、法、道德，此务为治者也，直所从言之异路，有省不省耳。尝窃观阴阳之术，大祥而众忌讳，使人拘而多所畏；然其序四时之大顺，不可失也。儒者博而寡要，劳而少功，是以其事难尽从；然其序君臣父子之礼，列夫妇长幼之别，不可易也。墨者俭而难遵，是以其事不可遍循；然其强本节用，不可废也。法家严而少恩；然其正君臣上下之分，不可改矣。名家使人俭而善失真；然其正名实，不可不察也。道家使人精神专一，动合无形，赡足万物。其为术也，因阴阳之大顺，采儒墨之善，撮名法之要，与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜，指约而易操，事少而功多。（《史记·太史公自序》）[51]
名家苛察缴绕，使人不得反其意，专决于名而失人情，故曰“使人俭而善失真”。若夫控名责实，参伍不失，此不可不察也。（《史记·太史公自序》）[52]
8.《盐铁论》中的相关记载
丞相曰：“吾闻诸郑长者曰：‘君子正颜色，则远暴嫚；出辞气，则远鄙倍矣。’故言可述，行可则。此有司夙昔所愿睹也。若夫剑客论、博弈辩，盛色而相苏，立权以不相假，使有司不能取贤良之议，而贤良、文学被不逊之名，窃为诸生不取也。公孙龙有言：‘论之为道辩，故不可以不属意，属意相宽，相宽其归争，争而不让，则入于鄙。’今有司以不仁，又蒙素餐，无以更责雪耻矣。县官所招举贤良文学、而及亲民伟仕，亦未见其能用箴石而医百姓之疾也。”（《盐铁论·箴石篇》）[53]
贤良曰：“贾生有言：‘恳言则辞浅而不入，深言则逆耳而失指。’故曰：‘谈何容易。’谈且不易，而况行之乎？此胡建所以不得其死，而吴得几不免于患也。语曰：‘五盗执一良人，枉木恶直绳。’今欲下箴石，通关鬲，则恐有盛、胡之累，怀箴橐艾，则被不工之名。‘狼跋其胡，载踕其尾。’君子之路，行止之道固狭耳。此子石所以叹息也。”（《盐铁论·箴石篇》）[54]
9.刘向、刘歆著述中的相关记载
齐使邹衍过赵，平原君见公孙龙及其徒綦母子之属，论“白马非马”之辩，以问邹子。邹子曰：“不可。彼天下之辩有五胜三至，而辞正为下。辩者，别殊类使不相害，序异端使不相乱，杼[55]意通指，明其所谓，使人与知焉，不务相迷也。故胜者不失其所守，不胜者得其所求。若是，故辩者可为也。及至烦文以相假，饰辞以相惇，巧譬以相移，引人声使不得及其意。如此，害大道。夫缴纷争言而竞后息，不能无害君子。”坐皆称善。（刘向《别录》，见《史记·平原君虞卿列传》裴骃集解所引）[56]
公孙龙持白马之论以度关。（刘向《七略》，见《初学记》卷七所引）[57]
梁君出猎，见白雁群。梁君下车，彀弓，欲射之。道有行者，梁君谓行者止，行者不止，梁君怒，欲射行者。其御公孙龙下车抚矢曰：“君止。”梁君忿然作色而怒，曰：“龙不与其君，而顾与他人，何也？”公孙龙对曰：“昔齐景公之时，天大旱，三年，卜之曰：必以人祠，乃雨。景公下堂顿首曰：凡吾所以求雨者，为吾民也，今必使吾以人祠，乃且雨，寡人将自当之。言未卒，而天大雨方千里者，何也？为有德于天，而惠于民也。今主君以白雁之故，而欲射人，龙谓主君言，无异于虎狼。”梁君援其手，与上车，归，入郭门，呼万岁，曰：“幸哉，今日也。他人猎皆得禽兽，吾猎得善言而归。”（刘向《新序·杂事》）[58]
其（邓析——引者注）论“无厚”者，言之异同，与公孙龙同类。（刘歆《奏上邓析子叙略》）[59]
10.扬雄《法言》中的相关记载
或问：“公孙龙诡辞数万以为法，法与？”曰：“断木为棋，捖革为鞠，亦皆有法焉。不合乎先王之法者，君子不法也。”（《法言·吾子篇》）[60]
或曰：“刑名非道邪？何自然也？”曰：“何必刑名？围棋、击剑、反目、眩形，亦皆自然也。由其大者，作正道；由其小者，作奸道。”（《法言·问道篇》）[61]
11.冯衍《与邓禹书》中的相关记载
衍以为写神输意，则聊城之说，碧鸡之辩，不足难也。（《文选》刘孝标《广绝交论》李善注引）[62]
12.桓谭《新论》中的相关记载
夫言是而计当，遭变而用权，常守正见事不惑，内有度量，不可倾移，而诳以谲异，为知大体矣。如无大材，则虽威权如王翁，察慧如公孙龙，敏给如东方朔，言灾异如京君明，及博见多闻，书至万篇，为儒教授数百千人，只益不知大体焉。（《新论·言体篇》）[63]
公孙龙，六国时辩士也，为坚白之论，假物取譬，谓白马为非马，非马者言白所以名色，马所以名形也。色非形，形非色。常争论曰：“白马非马”，人不能屈，后乘白马无符，传欲出关，关吏不听，此虚言难以夺实也。（《新论·启寤篇》）[64]
13.王充《论衡》中的相关记载
公孙龙著《坚白》之论，析言剖辞，务折曲之言，无道理之较，无益于治。（《论衡·案书篇》）[65]
14.班固《汉书·艺文志》中的相关记载
《邓析子》二篇（郑人，与子产并时）。《尹文子》一篇（说齐宣王，先公孙龙）。《公孙龙子》十四篇（赵人）。[66]《成公生》五篇（与黄公等同时）。《惠子》一篇（名施，与庄子并时）。《黄公》四篇（名疵，为秦博士，作歌诗，在秦时歌诗中）。《毛公》九篇（赵人，与公孙龙等并游平原君赵胜家）。右名七家，三十六篇。[67]
名家者流，盖出于礼官。古者名位不同，礼亦异数。孔子曰：“必也正名乎！名不正则言不顺，言不顺则事不成。”此其所长也。及譥者为之，则苟钩釽析乱而已。[68]
15.《列子》中的相关记载
中山公子牟者，魏国之贤公子也。好与贤人游，不恤国事；而悦赵人公孙龙。[69]乐正子舆之徒笑之。公子牟曰：“子何笑牟之悦公孙龙也？”子舆曰：“公孙龙之为人也，行无师，学无友，佞给而不中，漫衍而无家，好怪而妄言。欲惑人之心，屈人之口，与韩檀等肄之。”公子牟变容曰：“何子状公孙龙之过欤？请闻其实。”子舆曰：“吾笑龙之诒孔穿，言‘善射者能令后镞中前括，发发相及，矢矢相属；前矢造准而无绝落，后矢之括犹衔弦，视之若一焉’。孔穿骇之。龙曰：‘此未其妙者。逢蒙之弟子曰鸿超，怒其妻而怖之。引乌号之弓，綦卫之箭，射其目。矢来注眸子而眶不睫，矢隧地而尘不扬。’是岂智者之言与？”公子牟曰：“智者之言固非愚者之所晓。后镞中前括，钧后于前。矢注眸子而眶不睫，尽矢之势也。子何疑焉？”乐正子舆曰：“子，龙之徒，焉得不饰其阙？吾又言其尤者。龙诳魏王曰：‘有意不心。有指不至。有物不尽。有影不移。发引千钧。白马非马。[70]孤犊未尝有母。’其负类反伦，不可胜言也。”公子牟曰：“子不谕至言而以为尤也，尤其在子矣。夫无意则心同。无指则皆至。尽物者常有。影不移者，说在改也。发引千钧，势至等也。白马非马，形名离也。[71]孤犊未尝有母，非孤犊也。”乐正子舆曰：“子以公孙龙之鸣皆条也。设令发于余窍，子亦将承之。”公子牟默然良久，告退，曰：“请待余日，更谒子论。”（《列子·仲尼篇》）[72]
16.《孔丛子·公孙龙篇》中的相关记载
公孙龙者，平原君之客也，好刑名，以白马为非马。或谓子高曰：“此人小辨而毁大道，子盍往正诸？”子高曰：“大道之悖，天下之交往也，吾何病焉？”或曰：“虽然，子为天下故，往也。”子高适赵，与龙会平原君家，谓之曰：“仆居鲁，遂闻下风，而高先生之行也，愿受业之日久矣。然所不取于先生者，独不取先生以白马为非马尔。诚去白马非马之学，则穿请为弟子。”公孙龙曰：“先生之言悖也。龙之学，正以白马为非马著也，今使龙去之，则龙无以教矣。令龙无以教，而乃学于龙，不亦悖乎！且夫学于龙者，以智与学不逮也。今教龙去白马非马，是先教也而后师之，不可也。先生之所教龙者，似齐王之问尹文也。齐王曰：‘寡人甚好士，而齐国无士。’尹文曰：‘今有人于此，事君则忠，事亲则孝，交友则信，处乡则顺，有此四行者，可谓士乎？’王曰：‘善！是真吾所谓士者也。’尹文曰：‘王得此人，肯以为臣乎？’王曰：‘所愿不可得也。’尹文曰：‘使此人于广庭大众之中，见侮而不敢斗，王将以为臣乎？’王曰：‘夫士也见侮而不敢斗，是辱也，则寡人不以为臣矣。’尹文曰：‘虽见侮而不敢斗，是未失所以为士也；然而王不以为臣，则乡所谓士者，乃非士乎？夫王之令：“杀人者死，伤人者刑。”民有畏王令，故见侮终不敢斗，是全王之法也。而王不以为臣，是罚之也。王以不敢斗为辱，必以敢斗为荣。是王之所赏，吏之所罚也；上之所是，法之所非也。赏、罚、是、非相与曲谬，虽十黄帝，固所不能治也。’齐王无以应。且白马非马者，乃子先君仲尼之所取也。龙闻楚王张繁弱之弓，载忘归之矢，以射蛟兕于云梦之囿，反而丧其弓。左右请求之，王曰：‘止也！楚人遗弓，楚人得之，又何求乎？’仲尼闻之曰：‘楚王仁义而未遂，亦曰“人得之”而巳矣，何必楚乎？’若是者，仲尼异楚人于所谓人也。夫是仲尼之异楚人于所谓人，而非龙之异白马于所谓马，悖也。先生好儒术，而非仲尼之所取也。欲学，而使龙去所以教，虽百龙之智，固不能当前也。”子高莫之应，退而告人曰：“言非而博，巧而不理，此固吾所不答也。”[73]
异日，平原君会众宾而延子高。平原君曰：“先生圣人之后也，不远千里来顾临之，欲去夫公孙子白马之学。今是非未分，而先生翻然欲高逝，可乎？”子高曰：“理之至精者，则自明之，岂任穿之退哉？”平原君曰：“至精之说，可得闻乎？”答曰：“其说皆取之经传，不敢以意。《春秋》记‘六鶂[74]退飞’，‘睹之则六，察之则鶂’，鶂犹马也，六犹白也。睹之则见其白，察之则知其马，色以名别，内由外显，谓之‘白马’，名实当矣。若以丝麻，加之女功，为缁素青黄，色名虽殊，其质故一。是以《诗》有‘素丝’，不曰丝素。《礼》有‘缁布’，不曰布缁。
[75]牛’、‘玄武’，此类甚众。先举其色，后名其质，万物之所同，圣贤之所常也。‘君子’之谓，贵当物理，不贵繁辞。若尹文之折齐王之所言，与其法错故也。穿之所说于公孙子，高其智，悦其行也。去白马之说，智行固存，是则穿未失其所师者也。称此云云，没其理矣。是楚王之言‘楚人亡弓，楚人得之’，先君夫子探其本意，欲以示广，其实狭之，故不如曰‘亦曰人得之而已’也。是则异楚王之所谓楚，非异楚王之所谓人也。以此为喻，乃相击切矣。凡言人者，总谓人也，亦犹言马者，总谓马也。楚自国也，白自色也。欲广其人，宜在去楚；欲正名色，不宜去白。诚察此理，则公孙之辨破矣。”平原君曰：“先生之言，于理善矣！”因顾谓众宾曰：“公孙子能答此乎？”燕客史由对曰：“辞则有焉，理则否矣。”[76]
公孙龙又与子高泛论于平原君所，辨理至于臧三耳。公孙龙言臧之三耳甚辨析，子高弗应，俄而辞出。明日复见，平原君曰：“畴昔公孙之言信辨也，先生实以为何如？”答曰：“然，几能臧三耳矣。虽然，实难。仆愿得又问于君：今为臧三耳，甚难而实非也；谓臧两耳，甚易而实是也。不知君将从易而是者乎？亦其从难而非者乎？”平原君弗能应。明日，谓公孙龙曰：“公无复与孔子高辨事也，其人理胜于辞，公辞胜于理，辞胜于理，终必受诎。”[77]
17.徐干《中论》中的相关记载
昔杨朱、墨翟、申不害、韩非、田骈、公孙龙汩乱乎先王之道，诪张乎战国之世，然非人伦之大患也。何者？术异乎圣人者易辨，而从之者不多也。今为名者之异乎圣人也微，视之难见，世莫之非也；听之难闻，世莫之举也。何则？勤远以自旌，托之乎疾固；广求以合众，托之乎仁爱；枉直以取举，托之乎随时；屈道以弭谤，托之乎畏爱；多识流俗之故，麤诵诗书之文，托之乎博文；饰非而言好，无伦而辞察，托之乎通理；居必人才，游必帝都，托之乎观风，然而好变易姓名，求之难获，托之乎能静；卑屈其体，辑柔其颜，托之乎煴恭，然而时有距绝，击断严厉，托之乎独立；奖育童蒙，训之以己术，托之乎勤诲；金玉自待，以神其言，托之乎说道，其大抵也。苟可以收名而不必获实，则不去也；可以获实而不必收名，则不居也。汲汲乎常惧当时之不我尊也，皇皇尔又惧来世之不我尚也。心疾乎内，形劳于外，然其智调足以将之，便巧足以庄之，称托比类足以充之，文辞声气足以饰之。是以欲而如让，躁而如静，幽而如明，跛而如正。考其所由来，则非尧舜之律也；核其所自出，又非仲尼之门也。其回遹而不度，穷涸而无源，不可经方致远，甄物成化，斯乃巧人之雄也，而伪夫之杰也。然中才之徒，咸拜手而赞之，扬声以和之，被死而后论其遗烈，被害而犹恨己不逮。悲夫！人之陷溺盖如此乎？孔子曰“不患人之不己知”者，虽语我曰“吾为善”，吾不信之矣。何者？以其泉不自中涌，而注之者从外来也。苟如此，则处道之心不明，而执义之意不著，虽依先王，称诗书，将何益哉！以此毒天下之民，莫不离本趣末，事以伪成，纷纷扰扰，驰骛不已。其流于世也，至于父盗子名，兄窃弟誉，骨肉相诒，朋友相诈，此大乱之道也。故求名者，圣人至禁也。（《中论·考伪篇》）[78]
18.荀绰《冀州记》中的相关记载
荀绰《冀州记》曰：“邵起自干吏，位至卫尉。长子翰，河东太守。……翰子俞，字世都，清贞贵素，辩于论议，采公孙龙之辞以谈微理。少有能名，辟太尉府，稍历显位，至侍中中书令，迁为监。（《三国志·魏书·邓艾》裴松之注引）[79]
19.鲁胜《墨辩注叙》中的相关记载
名者所以别同异，明是非，道义之门，政化之准绳也。孔子曰：“必也正名，名不正则事不成。”墨子著书，作《辩经》以立名本，惠施、公孙龙祖述其学，以正别[80]名显于世。孟子非墨子，其辩言正辞则与墨同。荀卿、庄周等皆非毁名家，而不能易其论也。
名必有形，察形莫如别色，故有坚白之辩。名必有分明，分明莫如有无，故有无序[81]之辩。是有不是，可有不可，是名两可。同而有异，异而有同，是之谓辩同异。至同无不同，至异无不异，是谓辩同辩异。同异生是非，是非生吉凶，取辩于一物而原极天下之汙隆，名之至也。
自邓析至秦时名家者，世有篇籍，率颇难知，后学莫复传习，于今五百余岁，遂亡绝。《墨辩》有上下《经》，《经》各有《说》，凡四篇，与其书众篇连第，故独存。今引说就经，各附其章，疑者阙之。又采诸众杂集为《刑名》二篇，略解指归，以俟君子。其或兴微继绝者，亦有乐乎此也！（《晋书·隐逸传》）[82]
20.葛洪《抱朴子》中的相关记载
夫君子之开口动笔，必戒悟蔽，式整雷同之倾邪，磋砻流遁之暗秽。而著书者徒饰弄华藻，张磔迂阔，属难验无益之辞，治靡丽虚言之美，有似坚白厉修之书，公孙刑名之论。[83]虽旷笼天地之外，微入无间之内，立解连环，离同合异，鸟影不动，鸡卵有足，犬可为羊，大龟长蛇之言，适足示巧表奇以诳俗。（《抱朴子·应嘲篇》）[84](https://www.daowen.com)
21.刘义庆《世说新语》中的相关记载
客问乐令“旨不至”[85]者，乐亦不复剖析文句，直以麈尾柄确几曰：“至不？”客曰：“至。”乐因又举麈尾曰：“若至者那得去？”于是客乃悟服。乐辞约而旨达，皆此类。（《世说新语·文学》）[86]
谢安年少时，请阮光禄道《白马论》，为论以示谢。于时谢不即解阮语，重相咨尽。阮乃叹曰：“非但能言人不可得，正索解人亦不可得！”（《世说新语·文学》）[87]
22.刘勰《文心雕龙》中的相关记载
公孙之白马、孤犊，辞巧理拙；魏牟比之鸮鸟，非妄贬也。（《文心雕龙·诸子篇》）[88]
23.梁孝元帝萧绎《金楼子》中的相关记载
梁高祖武皇帝，生而灵异，有盛德……登于晚年，探赜索隐，穷理尽性，究览坟籍，神悟知机，读书不待温故，一阅皆能诵忆。所以驰骋古今，备该内外，辨解联环，论精坚白。（《金楼子·兴王篇》）[89]
24.刘昼《刘子》中的相关记载
名者，宋钘、尹文、惠施、公孙龙[90]之类也。其道正名，名不正则言不顺。故定尊卑，正名分，爱平尚俭，禁攻寝兵。故作华山之冠，以表均平之制，则别宥之说，以示区分。然而薄者，损本就末，分析明辨，苟析华辞也。（《刘子·九流篇》）[91]
25.魏征等《隋书·经籍志》中的相关记载
（道家）……《玄言新记明庄部》二卷（梁澡撰）。《守白论》一卷。《任子道论》十卷（魏河东太守任嘏撰。梁有《浑舆经》一卷，魏安成令桓威撰，亡）。《唐子》十卷（吴唐滂撰。梁有《苏子》七卷，晋北中郎参军苏彦撰；《宣子》二卷，晋宜城令宣舒撰；《陆子》十卷，陆云撰。亡）。[92]
（名家）《邓析子》一卷（析，郑大夫）。《尹文子》二卷（尹文，周之处士，游齐稷下）。《士操》一卷（魏文帝撰。梁有《刑声论》一卷，亡）。《人物志》三卷（刘邵[93]撰。梁有《士纬新书》十卷，姚信撰，又《姚氏新书》二卷，与《士纬》相似；《九州人士论》一卷，魏司空卢毓撰；《通古人论》一卷。亡）。右四部，合七卷。[94]
名者，所以正百物，叙尊卑，列贵贱，各控名而责实，无相僭滥者也。《春秋传》曰：“古者名位不同，节文异数。”孔子曰：“名不正则言不顺，言不顺则事不成。”《周官》，宗伯“以九仪之命，正邦国之位，辨其名物之类”，是也。拘者为之，则苛察缴绕，滞于析辞而失大体。[95]
26.刘昫等《旧唐书·经籍志》中的相关记载
《邓析子》一卷，邓析撰。《尹文子》二卷，尹文子撰。《公孙龙子》三卷，公孙龙撰。又一卷，贾大隐注。又一卷，陈嗣古注。《人物志》三卷，刘邵撰。又三卷，刘邵撰，刘炳注。《士纬》十卷，姚信撰。《士操》一卷，魏文帝撰。《九州人士论》一卷，卢毓撰。《兼名苑》十卷，释远年撰。《辩名苑》十卷，范谧撰。右名家十二部，凡五十六卷。[96]
27.李昉等《文苑英华》中的相关记载
公孙龙者，古人之辩士也。尝闻其论，愿观其书。咸亨二十年，岁次辛未，十二月庚寅，仆自嵩山游于汝阳，有宗人王先生，名师政，字元直，春秋将七十，博闻多艺，安时乐道，恬澹浮沉，罕有知者，仆过憩焉。纵言及于指马，因出其书以示仆，凡六篇，勒成一卷。[97]其夜仆宿洞玄观韩先生之房。先生名玄最，字通元，从容人间，虚谈[98]自保。与仆观其书，且谓仆曰：“足下，后生之明达者，公孙之辨何如？”仆曰：“小子何足以知之。然伏周孔之门久，寻圣贤之论多矣。六合之内，圣人论而不辨；六合之外，圣人存之不论。简而易之，欲其可行也；神而明之，存乎其人也。陈诗书，定礼乐。身心之道达而已，家国之用足而已。变而通之，未尝滞之；引而伸之，未尝荡也。令天下思之而后及也，令天下得之而不过也。若此，则六经之义具矣，五常之教足矣，安取辞[99]坚别白之辨乎？故曰：若公孙之论，非不中也，非不妙也；其辞逸，其理恡，其术空，其义觕，令人烦。非高贤不能知也，非明达不能究也；抑可以为圣人之理，不足以为圣人之教。若随方而言，触类而长，何必《白马》《坚石》犹[100]存其理乎？故曰因是论之也，即直之论也。惑其文则不可以为易矣，达其意则不足以为难矣。可存而不可守也，可辨而不可行也。知者不必言，言者不必用也。然天下之理不可废也，天下之言不可沮也。故理可贯也，言可类也。若使仆借公孙之理，乘公孙之意，排合众义，掊（一作倍）劳[101]群言，则虽天下之异可同也，天下之同可异也，天下之动可静也，天下之静可动也。坚不坚，白不白，石非石，马非马，何必聚散形色，离合一二者乎？”先生曰：“天下有易，迷之者难，则天下无易矣。天下有难，能之者易，则天下无难矣。足下当有易之地，用无难之辨，能为龙之所为乎？”仆笑而答曰：“使虎豹之力移于麋鹿，固为虎豹矣。使雁鹜之[102]移于鹰隼，固为鹰隼矣。故以仲尼之道托于盗跖之性，则盗跖固为仲尼矣。今公孙龙之理处于弟子之心矣，弟子且非公孙龙乎？”遂和墨襞纸，援翰写心。篇卷字数，皆不逾公孙之作；人物义理，皆反取公孙之意。触类而长，随方而说，质明而作，日中而就。以《事源》代《迹皆[103]》，因意而存义也；以《幸食》代《白马》，寻色而推味也；以《虑心》代《指物》，自外而明内也；以《达化》代《通变》，缘文而转称也；以《香辛》代《坚白》，凭远而取近也；以《称足》代《名实》，居中而拟正也。或因数陈色，或反色在[104]数，或弃色取味，或以气转形，明天下之言，无所不及也。发沉源而回鹜，辟榛路以先驱，庶将来君子有以知其用心也。（无名氏《拟公孙龙子论》，见《文苑英华》卷七百五十八《杂论上》）[105]
28.谢希深《公孙龙子序》中的相关记载
公孙龙子，姓公孙，名龙，字子秉，赵人也；以坚白之辩，鸣于时。初为平原君门客，平原君信其说，而厚待之。后齐使邹衍过赵，平原君以问邹子，邹子曰：“不可；彼天下之辩，有‘五胜’‘三至’，而‘辞[106]至’为下。辩者别殊类，使不相害；序异端，使不相乱——抒意通指，明其所谓，使人与知焉，不务相迷也。故胜者，不失其所守；不胜者，得其所求——若是故辩可为也。及至烦[107]文以相假，饰辞以相惇，巧譬以相移，引人声使不得及其意；如此，害大道。”平原君悟[108]而绌之。
又与魏国[109]公子牟相善，乐正子舆笑曰：“公孙龙之为人也，行无师，学无友；佞给而不中，漫衍而无家，好怪而妄言——欲惑人之心，屈人之口。”与韩檀等肄之，而公子牟不以为尤也，其说乃大行矣。
今阅所著书六篇，多虚诞不可解，谬[110]以肤识注释，私心尚在疑信[111]间，未能顿怡然无异也。昔《庄子》云：“公孙龙能胜人之口，不能服人之心。——辩者之囿也。”厥有旨哉！[112]
29.欧阳修、宋祁《新唐书·艺文志》中的相关记载
《邓析子》一卷。《尹文子》一卷。《公孙龙子》三卷。[113]陈嗣古注《公孙龙子》一卷。刘邵《人物志》三卷。刘炳注《人物志》三卷。姚信《士纬》十卷。魏文帝《士操》一卷。卢毓《九州人士论》一卷。范谧《辨名苑》十卷。僧远年《兼名苑》二十卷。贾大隐注《公孙龙子》一卷。赵武孟《河西人物志》十卷。杜周士《广人物志》三卷。宋璲《吴兴人物志》十卷（字胜之，吴兴乌程人，大中时）。右名家类十二家，十二部，五十五卷（赵武孟以下不著录三家，二十三卷）。[114]
30.司马光《资治通鉴》中的相关记载
赵王封其弟为平原君。平原君好士，食客尝数千人。有公孙龙者，善为坚白同异之辩[115]，平原君客之。孔穿自鲁适赵，与公孙龙论臧三耳[116]，龙甚辩析。子高弗应，俄而辞出，明日复见平原君。平原君曰：“畴昔公孙之言信辩也，先生以为何如？”对曰：“然。几能令臧三耳矣。虽然，实难！仆愿得又问于君：今谓三耳甚难而实非也，谓两耳甚易而实是也，不知君将从易而是者乎，其亦从难而非者乎？”平原君无以应。明日，谓公孙龙曰：“公无复与孔子高辩事也！其人理胜于辞：公辞胜于理，终必受诎。”[117]
邹衍过赵，平原君使与公孙龙论白马非马之说。[118]邹子曰：“不可。夫辩者，别殊类使不相害，序异端使不相乱。抒意通指，明其所谓，使人与知焉，不务相迷也。故胜者不失其所守，不胜者得其所求。若是，故辩可为也。及至烦文以相假，饰辞以相惇，巧譬以相移，引人使不得及其意，如此害大道。夫缴纫争言而竞后息，不能无害君子，衍不为也。”座皆称善。公孙龙由是遂绌。[119]
31.郑樵《通志》中的相关记载
道家：《守白论》一卷。[120]
名家：《邓析子》一卷（战国时郑大夫）；《尹文子》二卷（尹文，周之处士，游齐稷下）；《公孙龙子》一卷（战国时人，旧十四篇，今亡八篇）；又一卷（陈嗣古注）；又一卷（贾太隐[121]注）。右名家共十六部，八十四卷。[122]（《通志·艺文略》）[123]
32.晁公武《郡斋读书志》中的相关记载
《公孙龙子》三卷，右唐《艺文志》引于名家，陈嗣古、贾大隐皆尝为之注，今不辨矣。《孔丛子》第四卷，有《公孙龙子》一篇。[124]（《郡斋读书志·读书附志》）[125]
33.吕祖谦《吕东莱文集》中的相关记载
昔人言“白马非马”之说，若无白马在前，则尽教他说；适有牵白马过堂下，则彼自破矣。如“三耳”之说，我若随之而转，则必为所惑，惟自守两耳之说，则彼不能眩矣。（《吕东莱文集·杂说》[126]
34.陈振孙《直斋书录解题》中的相关记载
《公孙龙子》三卷。赵人公孙龙，为白马非马、坚白之辨者也。其为说浅陋迂僻，不知何以惑当时之听。《汉志》十四篇（案：《汉书·艺文志》六十四篇，此云十四篇，误[127]），今书六篇。首叙孔穿事，文意重复。[128][129][130]（《直斋书录解题·名家类》）[131]
《尹文子》三卷（案：《宋史·艺文志》作一卷，《文献通考》作二卷），齐人尹文撰。《汉志》齐宣王时人，先公孙龙。今本称仲长氏撰定。魏黄初末，得于缪熙伯。又言与宋钘、田骈同学于公孙龙，则不然也。龙书称尹文，乃借文对齐宣王语以难孔穿，其人当在龙先。《班志》言之是矣。仲长氏即统也耶？熙伯名袭。（《直斋书录解题·名家类》）[132]
35.黄震《黄氏日钞》中的相关记载
中山公子牟悦楚人公孙龙诡辞，而乐正子舆非之，至斥以“设令发于余窍，子亦将承之”，其论甚正，而《列子》载焉，此诞说波流中砥柱也。（《黄氏日钞·读诸子一·列子》）[133]
公孙龙者，战国时肆无稽之辨，九流中所谓名家以正名为说者也。其略有四：一曰“白马非马”，谓白所以名色，马所以名形，形非色，色非形也。其二曰“物莫非指”，谓指者指斥是非之名，物各相指，是非混乱，终归于无可指也。其三曰“鸡三足”，谓鸡足，一；数足，二；二而一，故三也。其四曰“坚白石”，谓目见石之白而不见其坚，手知石之坚而不知其白，是坚与白为二物。其无稽如此，大率儿童戏语，而乃祖吾夫子“正名”为言。呜呼！夫子之所谓正名者，果如是乎？若“臧三耳”之辩，亦称公孙龙。然《孔丛子》与《吕氏春秋》载之，此书不及焉。（《黄氏日钞·读诸子一·公孙龙子》）[134]
36.吴莱《渊颖吴先生集》中的相关记载
世所传《公孙龙子》六篇，龙盖赵人。当平原君时，曾与孔子高论臧三耳；至其著坚白同异，欲推之天下国家，使君臣上下，徇名责实，而后能治者，可谓详矣。自太史公、刘向、班固之徒，率称其出古之礼官；及夫譥者为之，然后有敝。颜师古曰：譥者，讦也。公孙龙岂所谓讦者哉？然独不明立一定之说，而但虚设无穷之辞，亦徒为纷更变乱而已，何其细也。孔子尝有言曰：“觚不觚，觚哉！觚哉！”言觚而失其形制，则将有不得为觚者；又况治天下国家，而不得其所以为治者乎？此固吾圣人之所慎也。春秋战国之际，士大夫咸昧于义理之中，而专以利害为说。文奸言，饰谲行，日驰骛于他岐，沉溺于外物。而卒至背畔于大道之统纪，敝敝焉名不统实。老子亦曰：“名者，实之宾也。”公孙龙盖有审于是，而言之或过。是以颇滞于析辞而反暗于大体，察焉而无用，辨焉而不急。邓析之两可，惠施之多方，皆是物也。不然，则吾圣人且以名正言顺为先矣。名位不同，节文异数，圣人尝以义权其轻重，礼正其进退。是皆天造地设，亘古亘今，浃于人心，著于耳目，溢于礼官之篇籍。必曰：道之所贵者中，中之所贵者权。天下之事，虽未尝出于一定；当其权，合其中，则固圣贤用心之所极，无俟乎辨士假物而取喻者也。今则彼为坚而此为白，此为同而彼为异，吾徒见其纷更变乱而已矣！何补于天下国家之治哉？虽然，世之本公孙龙之说而欲求其为徇名责实者少矣。自今之言吏治者观之，恒多文而少实。官具成式，吏抱成案，标注时日，指陈辞款，非深刻也，非巧诋也，非轻纵也，非失出也。则已补苴其讹，阙钩擿其奸，伏类无有毫发遗者。然而，经制之不定而虚文之相蒙，风俗之不一而私心之相胜，是虽有百公孙龙之喙且未足以处之者也。然惟汉之宣帝，自丞相以下，必欲其徇名责实为治，诸生必守家法，文吏必课笺奏，至于文学政事法理之具，一切必务其职者，似矣。然以圣人之治天下国家，凡事惟执其大纲而不察其细，略其小疵而不受其欺，惜乎！是时无以圣人大公之道告之，而徒用其汉家杂伯之术，王成或以是而得赏，杨恽、盖宽饶等或以是而遭诛，此将何以致是也。与其名是而实非，则又何贵乎徇名责实之治哉？呜呼！白黑之纷糅，贤不肖之混淆，后世之治为不及乎宣帝远矣。此予所以犹有取于公孙龙之说也。言治道者，可为永慨也哉！（吴莱《读公孙龙子》，见《渊颖吴先生集》卷六）[135]
37.宋濂《诸子辩》中的相关记载
《公孙龙子》三卷，《迹府》《白马》《指物》《通变》《坚白》《名实》凡六篇。《汉志》六十四篇，其亡已多矣。
龙，赵人，平原君客也，能辨说；伤明王之不兴，疾名器之乖实，以假指物，以混是非，冀时君之有悟而正名实焉。予尝取而读之，“白马非马”之喻，“坚白同异”之言，终不可解。后屡阅之，见其如捕龙蛇，奋迅腾骞，益不可措手。甚哉其辨也！然而名实愈不可正，何耶？言弗醇也。天下未有言弗醇而能正。苟欲名实之正，亟火之。[136]
38.脱脱等《宋史》中的相关记载
《公孙龙子》一卷（赵人）。《尹文子》一卷（齐人）。《邓析子》二卷（郑人）。刘邵《人物志》二卷。杜周士《广人物志》二卷。右名家类五部，八卷。（《宋史·艺文志》）[137]
39.杨慎《升庵外集》中的相关记载
《史记》载公孙龙[138]，为孔子弟子。其论白马非马，亦自附于仲尼。谓楚人亡弓之说，且云“仲尼异楚人于所谓人，而非龙异白马于所谓马，悖”，可谓曲说矣。其他篇有云：“青骊乎白，而白不胜也。白足之胜矣而不胜，是木贼金也。木贼金者碧，碧则非正举矣。”意以白比君道，青比臣道。骊者色之杂，青骊于白，谓权臣擅命，杂君道也。金本制木，而木贼金，犹君本制臣，而臣掩君也。其说类《易》所谓玄黄，《论语》恶紫夺朱，同而颇费解说。又曰：“黄其马也，其与类乎；碧其鸡也，其与暴乎。”解云：“黄，中正之色，马，国用之材，故曰与类。碧，不正之色，鸡，不材之禽，故曰与暴。”其说类《孟子》白马、白人之例，然其淫放颇僻，去孔孟何啻千里。（《升庵外集》卷四十八《子说》）[139]
40.高儒《百川书志》中的相关记载
《公孙龙子》一卷，《公孙龙子注》一卷。赵人公孙龙撰，凡六篇。未详注人姓名。（《百川书志·子志·名家》）[140]
41.程云庄《守白论》（十六目）中的相关记载
（《守白论》全篇分十六目，其前八目曰：）不著形质，不杂青黄之白，是为真白。此彼相非之谓指，指有不至，至则不指，不指之指，是为真指。是非交错，此彼和同，是为指物。青白既兼，方员亦举，二三交错，直析横分，是为指变。万变攘攘，各正性命，声负色胜，天地莫能定，惟人言是正。言正之物，是为名物。惟名统物，天地莫测。天地莫测，名与偕极，与天地偕极之物，其谁得而有无之，幻假之，是为真物。指而非指，非指而指，非指而指，而指非指，是为物指。一不是双，二自非一，只双二只。黄马坚石，惟其所适，此之谓物变。
（其后八目曰：）不落形色，不涉是即，自地之天，地中取天，曰地天。统尽形色，脱尽是即，自天之地，天中取地，曰天地。天地地天，地天天地，闪铄难名，精光独透[141]，曰真神。至精至神，结顶位极，名实兼尽，惟独为正，曰神物。天地之中，物无自物，往来交错，物各自物，惟审乃知，曰审知。惟审则直，惟至则止，纵横周遍，一知之至，曰至知。实不旷位，名不通位，惟慎所谓，名实自正，曰慎谓。彼此惟谓，当正不变，通变惟神，神化惟变，曰神变。
（其宗旨则曰：）天地惟神，万物惟名。天地无知，惟神生知；指皆无物，惟名成物。（程云庄《守白论》序目，见全望祖《鲒埼亭集外编》卷三十四《书程云庄语录后》）[142]
42.汪琬《尧峰文钞》中的相关记载
胜国之末，吴中异学繁兴，有谓孔子独传道于弟子公孙龙者，遂奉《公孙龙子》数篇以绌《曾子》。噫，何其谬也！殆《王制》所谓“行伪而坚，言伪而辨”者也。虽其说诞妄，或不足以惑众，然而吾不可不论。按《史记·仲尼弟子传》龙字子石，《家语》以为卫人，郑玄又以为楚人，已莫知其真。追论岁月，决非赵之辨“坚白同异”者也。龙少孔子五十三岁。《年表》孔子卒于鲁哀公之十六年，是岁周敬王十四年也，龙年二十岁。至周赧王十七年，是岁赵惠文王元年，封公子胜为平原君，距孔子卒时已一百七十九年矣。龙若尚在，当一百九十八岁，得毋为人妖与！《平原君传》君厚待公孙龙，及驺衍过赵言至道乃绌龙。史明言龙辨害道，而顾倡为孔子传道之说，何其谬也！又孔穿尝辨龙所谓“臧三耳”者，穿则孔子六世孙，其世系明白可考。而龙与穿同时，顾得见其六世祖邪？其必不然也，审矣！且孔子之门，畔孔子者众矣。诸弟子之后，或流而为荀卿，或流而为庄周、禽滑厘，纷纷籍籍，皆异学也。龙坚白之辨，悖又甚焉，使果尝受业孔子，果老寿二百年不死，则孔子复作，亦当不免于鸣鼓之诛，况可推为传道者哉？庄周曰：桓团、公孙龙辨者之徒，能胜人之口，不能服人之心。然则龙特辨士，当时不谓之知道，龙亦未尝以道自诩也。故吾谓春秋六国间，当有两公孙龙，决非一人。其传道云云，此吴中无忌惮者之言，绝无据依者也。刘歆《七略》：《公孙龙子》十四篇，在名家。又庄周谓惠子曰：“儒墨杨秉四，与夫子为五。”或谓秉即龙也，盖其字子秉。并附之以俟考。（《尧峰文钞》卷九《辨公孙龙子》，见《四部丛刊初编·集部》）[143]
43.纪昀《四库全书总目提要》中的相关记载
《公孙龙子》三卷（两江总督采进本）。周公孙龙撰。案《史记》，赵有公孙龙，为坚白异同之辨。《汉书·艺文志》，龙与毛公等并游平原君之门，亦作赵人。高诱注《吕氏春秋》，谓龙为魏人，不知何据。《列子》释文，龙字子秉。庄子谓惠子曰，儒、墨、杨、秉四，与夫子为五。秉即龙也。据此，则龙当为战国时人。司马贞《索隐》谓龙即仲尼弟子者，非也。其书《汉志》著录十四篇，至宋时八篇已亡，今仅存迹府、白马、指物、通变、坚白、名实凡六篇。其首章所载与孔穿辨论事，《孔丛子》亦有之，谓龙为穿所绌，而此书又谓穿愿为弟子，彼此互异。盖龙自著书，自必欲伸己说。《孔丛》伪本，出于晋、汉之间，朱子以为孔氏子孙所作，自必欲伸其祖说。记载不同，不足怪也。其书大旨疾名器乖实，乃假指物以混是非，借白马而齐物我，冀时君有悟而正名实，故诸史皆列于名家。《淮南鸿烈解》称，公孙龙粲于辞而贸名。扬子《法言》称，公孙龙诡辞数万。盖其持论雄赡，实足以耸动天下，故当时庄、列、荀卿并著其言，为学术之一。特品目称谓之间，纷然不可数计，龙必欲一一核其真，而理究不足以相胜，故言愈辨而名实愈不可正。然其书出自先秦，义虽恢诞，而文颇博辨。陈振孙《书录解题》概以浅陋迂僻讥之，则又过矣。明钟惺刻此书，改其名为《辨言》，妄诞不经。今仍从《汉志》，题为《公孙龙子》。又郑樵《通志略》载此书，有陈嗣古注、贾士隐[144]注各一卷，今俱失传。此本之注，乃宋谢希深所撰，前有自序一篇。其注文义浅近，殊无可取，以原本所有，姑并录焉。（《四库全书总目提要·子部·杂家类》）[145]
44.章学诚著述中的相关记载
学者莫不有志于不朽，而抑知不朽固自有道乎？言公于世，则书有时而亡，其学不至遽绝也。盖学成其家，而流衍者长，观者考求而能识别也。……又有才智自骋，未足名家，有道获亲，幸存斧琢之质者，告子杞柳湍水之辨，借孟子而获传；惠施白马三足之谈，因庄生而遂显；虽为射者之鹄，亦见不羁之才，非同泯泯也。（《文史通义·言公篇》）[146]
儒家者流，总约刑礼而折中于道，盖惧斯民泥于刑礼之迹而忘其性所固有也。孟子曰：“徒善不足以为政，徒法不能以自行。”……然则儒与名法，其源皆出于一；非若异端释老屏去民彝物则，而自为一端者比也。商鞅、韩非之法，未尝不本圣人之法，而所以制而用者非也；邓析、公孙龙之名，不得自外于圣人之名，而所以持而辩者非也。（《校雠通义·汉志诸子》）[147]
名家之书当叙于法家之前，而今列于后，失事理之伦叙矣。盖名家论其理，而法家又详于事也。虽曰二家各有所本，其中亦有相通之源委也。（《校雠通义·汉志诸子》）[148]
名家之言分为三科：一曰命物之名，方圆黑白是也；二曰毁誉之名，善恶贵贱是也；三曰况谓之名，贤愚爱憎是也，尹文之言云尔。然而命物之名，其体也；毁誉况谓之名，其用也。名家言治道，大率综核毁誉，整齐况谓，所谓循名责实之义尔。命物之名，其源实本于《尔雅》。后世经解家言，辨名正物，盖亦名家之支别也。由此溯之，名之得失可辨矣。凡曲学支言，淫辞邪说，其初莫不有所本，著录之家，见其体分用异，而离析其部次，甚且拒绝而不使相通，则流远而源不可寻，虽欲不泛滥而横溢也，不可得矣。孟子曰：“诐辞知其所蔽，淫辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷。”夫谓之知其所者，从大道而溯其远近离合之故也。不曰淫、诐、邪、遁之绝其途，而曰淫、诐、邪、遁之知其所者，盖百家之言，亦大道之散著也。奉经典而临治之，则收百家之用；忘本源而厘析之，则失道体之全。（《校雠通义·汉志诸子》）[149]
45.严可均校《道藏》本《公孙龙子》跋中的相关记载
《公孙龙子》三卷，凡六篇。从《道藏》颠字三号录出。汉《艺文志》十四篇，《隋志》、《群书治要》、《意林》皆无此书。《唐志》三卷。又一卷，陈嗣古注。又一卷，贾大隐注。今此本，陈注邪？贾注邪？不可考也。（《简明目录》则云宋谢希深注，当有所据。）龙为坚白之辩，颇惑当时之听。故《孟子》书中，亦有白雪、白玉、白马、白人等说。陈振孙以为浅陋迂僻，未免过诋。世所通行，有前明绵眇阁本、《十二子》本、《诸子汇函》本，唯《道藏》本为最善。嘉庆壬戌岁十月，乌程严可均跋。[150]
46.周中孚《郑堂读书记》中的相关记载
《公孙龙子》三卷（《墨海金壶》本）。周公孙龙撰，宋谢希深注（龙，字子秉，赵人，游平原君赵胜家。希深里贯未详）。《四库全书》著录，《汉志》（名家）作十四篇，《隋志》不载，新、旧《唐志》（名家）、《读书附志》（诸子类）[151]、《书录解题》（名家）、《通考》（名家）俱作三卷，《崇文目》（名家）、《通志》（名家）、《宋志》（名家）俱作一卷。郑氏云：“旧十四篇，今亡八篇。”陈氏云：“今书六篇，首叙孔穿事，文意重复。”今观是本，凡《迹府》第一，《白马论》第二，《指物论》第三，《通变论》第四，《坚白论》第五，《名实论》第六，当出于后人所叙次，断不截然亡其第七以下八篇也。然即其所存六篇，核之大旨，欲综核名实，而恢诡其说，务为博辨，杨倞《荀子》注所谓“曲说异理，不可为法也”（《修身》篇“坚白同异”注）。吕东莱称：“告子‘彼长而我长之，彼白而我白之’，斯言也，盖坚白同异之祖。《孟子》累章辨析，历举玉、雪、羽、马、人五白之说，借其矛而伐之，而其技穷”（见《汉志考证》引）。陈直斋亦称“其为其说浅陋迂僻，不知何以惑当时之听”云。新、旧《唐志》俱有陈嗣古注一卷，贾大隐注一卷，今皆不传，惟谢注尚存，诸家书目皆不载，或所据者谢注本，而不及详耳。然原书犹能以词胜理，希深词不及龙，而欲伸龙之理，宜其益趋浅陋矣。前有自序，不具年月，或尚在郑氏之后尔。（《郑堂读书记》·子部·杂家类）[152]
47.刘熙载《昨非集》中的相关记载
《诗》曰：“亦白其马”，言白不仅马也。曰：“有马白颠”，言马不皆白也。白不仅马，马去白在。马不皆白，白去马在。然马之白与非白，无足为马之轻重。而白之马与非马，足为白之轻重。故增一字、损一字、易一字，其中必有大原委焉。公孙龙《白马》篇，与《诗》义同。龙，名家者流也。《春秋》之法，名不可以假人。故或求名而不得，或欲盖而名章，诚慎之也。《诗》意盖足以蔽之哉！（刘熙载《昨非集·翼名》）[153]
48.杨琪光《枉川全集·百子辨正》中的相关记载
夫人之骋其譠谩者，欲人闻言欢然交欣，则必昭昭略略如其情之所向。或探其膺胏而饰为刓蹄甘词，或捷口水注人亦惊其为不世出，又或甘为赤臭代人呜吠。若其判别物类使无相混淆，排析讆言使不相为乱，则为君子之辨博而当正者为不可多得矣。何希为诐譣，聆者已不能晓畅其说，还期所干者欢羡之，或仅目为滑稽作弄臣已耳，必使倾身及国咸听以从，奚能？公孙龙坚白之辨，烦文以假，饰词以敦，巧譬以移，又引人使不得及其意。诚有如邹衍所斥者，尚为曳长裾冀当涂之一盻，必为昏悖之公子牟者或为所动，少究理如平原君胜亦悟而绌矣。夫既思为承意观颜者，奚为佞给而不中，取厉于时也？盖大道之既丧，遌时者半为背道之伦，词皆诪张变幻不可听，而此遂竟流为囒哰
拿也，不亦可识时变之极耶？（《枉川全集·百子辨正·读公孙龙子》）[154]
49.王国维《周秦诸子之名学》中的相关论述[155]
学问之发达，其必自争论始矣，况学术之为争论之武器者乎！其在印度，则自数论、声论之争，而因明之学起。在希腊，则哀利亚派之芝诺（Zeno），因驳额拉吉来图（Herachtus）之万物流转说，而创辨证论；至诡辩学派起，而希腊学术上之争论益烈；不三四传，遂成雅里大德勒（Aristotele）完备之名学。我国名学之祖，是为墨子。墨子之所以研究名学，亦因欲持其兼爱、节葬、非乐之说，以反对儒家故也（见《大取篇》）。荀子疾邓、惠之诡辩，淑孔子之遗言，而作《正名》一篇，中国之名学，于斯为盛。暴秦燔书，学问之途绝。至汉武之世，罢斥百家，而天下之学术，定于一尊，学术之争，绝于此矣。辨论之事绝，而欲求辩论之术之发达，是欲购今日之巨炮坚舰于华胥之国，夫固不可得已。然勿以吾国名学发达之止于此，而遂谓此数子者无研究之价值也。如《墨子·经》上下之论定义（Definition），《大取》《小取》二篇之论推理之谬妄（Fallacy of Reasoning），荀子及公孙龙子之论概念（Conception），虽不足以比雅里大德勒，固吾国古典中最可宝贵之一部，亦名学史上最有兴味之事实也。今特比而论之，世之学者以览观焉。[156]
此以正名为治天下之道，与孔子所谓“名不正则言不顺，言不顺则事不成，事不成则礼乐不兴，礼乐不兴则刑罚不中，刑罚不中则民无所措手足”，墨子所谓“夫辩者将以明是非之分，审治乱之纪，明同异之处，察名实之理，处利害，决嫌疑焉”，公孙龙子所谓“至矣哉古之明王！审其名实，慎其所谓。至矣哉古之明王”意相同，盖当时一般之思想也。[157]
荀子论制名之标准，全立于经验论之上，而与公孙龙、惠施之徒逞诡辩者，全相异也。[158]
50.刘师培著述中的相关记载
尝考《说文》一书，训“名”为“命”。而刘熙释“名”，亦曰“名，明也。名实使分明”。是则名也者，人治之大者也。人不可别，别之以名字，所以别万物万事也，故亦谓之名。古人名起于言，发志为言，发言为名。故《左氏传》曰：“名以制义。”《庄子》曰：“名者，实之宾也。”名附于实，而即以见义。六书之例，首重指事、象形。形者，统乎物者也。事物不可辨，则即物穷理，指以定名，而复缘名以造文。故《尹文子》曰：“形以定名，名以定事，事以验名。”此言事物之不可无别也。盖就其别者言之，曰文；就其所以别者言之，则曰名。名与文相辅而行，而统之者为书。《周礼·外史》言“达书名”，《中庸》言“书同文”，其义一也。近世泰西巨儒，倡明名学，析为二派，一曰归纳，一曰演绎。荀子著书，殆明斯意。归纳者，即荀子所谓“大共”也，故立名以为界。演绎者，即荀子所谓“大别”也，故立名以为标。立名为界，则易于询事考言。立名为标，则便于辨族类物。是则责实由于循名，辨名基于析字。古人以字定名：用之法例，则曰刑名；用之敕命，则曰爵名；用之典制，则曰文名。加于万物，则曰散名。然斯时未闻特立学术也。春秋以降，名理之学日沦。故孔子首倡正名，荀子踵之，作《正名篇》，谓后圣有作正名之道，在于循旧造新。又由命物之初，推阐心体之感觉。证以西儒之学，夫岂殊哉！而名家者流，则自成一家言。前有惠施、邓析，后有尹文、公孙龙，钩釽析乱，以诡辨相高。荀子讥之，以为察而不慧，辨而无用，非过论也。名家而外，若墨家、法家盛言名理，殆亦名家之支派欤？独惜当时巨儒，耻言名学，偶有持论，而驳诘之法无闻。若名家者流，则有托恢诞以饰诡词，不明解字析词之用，遂使因明之书流于天竺，论理之学彰于大秦，而中邦名学历久失传，亦可慨矣！今欲诠明论理，其惟研覃小学，解字析词，以求古圣正名之旨，庶名理精谊，赖以维持。若小学不明，骤治西儒之名学，吾未见其可也。（《周末学术史序·论理学史序》）[159]
嗟乎！春秋以降，名之不正也久矣，惟《荀子·正名》一篇由命物之初推而至于心体之感觉，名理精诣，赖此仅存。而儒家之外，有墨家之辨名，有道家、法家之辨名。而名家者流，则又操两可之说，设无穷之辞，察而不惠，辩而无用，以是为非，钩釽析乱。盖坚白异同之流亚也，于解字析词之旨，旷乎未闻。（《攘书·正名篇》）[160]