太上老君说常清静经注
左右街弘教大师传真天师
赐紫广成先生杜光庭注
太上老君
太者，大也。上者，尊也。高真莫先，众圣共尊，故曰太上老君。老者，寿也。明老君修天修地，自然长寿，故曰老也。君者，尊号也。道清德极，故曰君也。以明老君为众圣之祖，真神之宗，一切万物莫不皆因老君所制，故为宗祖也。
说常清静经
此明清静之理。且常者，法也。常能法则此经清静也。清者，元也。静者，气也。经则法也，一则为圣人之径路，二则为神仙之梯凳。凡学道之人皆因经戒而成真圣。圣人未有不假经戒而立，不因元气而成道者也。此一章之句分为三段，先明无形之道，次说运行之理，下明无名之法。第一明大道无形，第二明大道无情，第三明大道无名。第一明大道无形，能匠成天地，分判清浊。
老君曰：大道无形，生育天地。
道者，开口动舌、发言之词也。又云：道者，虚无之炁也，混沌之宗，乾坤之祖，能有能无，包罗天地。道本无形，莫之能名。无形之形，是谓真形；无象之象，是谓真象。先天地而不为长，后天地而不为老。无形而自彰，无象而自立，无为而自化。故曰大道。经云：视之不见。故曰无形。杳杳冥冥，其中有精，混混沌沌，分为阴阳，故为天地也。育者，养也。长养阴阳，故为生育也。阳者，清也，上腾为天。阴者，浊也，下潜为地。天地者乃大道之子也。此一段明无情而运行，阴阳之用也。日月者，是阴阳之精气也。
大道无情，运行日月。
自无而生有，造化以成形。故天无精气，无以制日月之明；地无精气，无以制山岳镇焉；人无精气，无以制身形之存焉。故曰日月禀阴阳之所运行。故知道之无情，随机而所化。又云：天何言哉，四时行焉；地何言哉，万物生焉。经云：用之不可既，无情而运行日月也。日月者，大道之用也。此一段明无名，而万物自生，长养万物。
大道无名，长养万物。
故元气无形，不可名也。经云：道隐无名，乃生于天地。故曰：道生一，一生二，二生三，三生万物。万物者，五行之子孙也。三才者，万物之父母也。道者，三才之祖宗也。故元气清静，不可常名也。凡学道之人且在观宗察行，若能智性无碍，可以登涉大道之径，游于三才之外，常人无所能知也。前章明无形无名，故能运行于日月。此两句乃是太上之自称，无名之名，强名为道也。
吾不知其名，强名曰道。
吾者，我也。此明太上自言，吾不知其名，强名曰道。此故亦明上德不德，是以有德之义也。老君匠成天地，开辟乾坤，变化万物，不言我为缘。道法自然，不能名号。一则从有入无，或从无入有，隐显无方，存亡自在，岂有常名之称焉。故经云：吾不知谁之子，象帝之先。又云：吾不知其名，字之曰道。前两句明太上之所自称，缘道无名。此后九句明大道尊卑之体，以元炁清静，以天地男女为喻。就此章中，分为三段：第一明道分清浊动静之喻；第二明天地男女动静之机；第三明万物本末之由。
夫道者，有清有浊，有动有静。
清者，天也，正阳之炁上腾为天。浊者，地也，正阴之炁下结为地。夫者，发语之词也。夫道能清能浊，能动能静，以至大道无测，常名清浊动静，皆为至道之用。凡曰学道之士，若能明动静之炁，安其位，则至道自来归之。动静合宜，故为正色也。此四句与前三句俱明清浊、动静之理。并后二句，共成一章，以契至道尊卑之位、本末之由。于三段之中，第二段明男女清浊之用、动静之机。
天清地浊，天动地静。男清女浊，男动女静。
《列子》曰：天积炁尔，地积块尔。天地相连，终不相离。自地以上皆是天也。有诸天诸地，其名不一。四面八天，上有三十二天、三十二帝，皆清炁也。下有九地，九地之下谓之风水。风水之下，冥冥不测。自九地之上，上至诸天，皆出混元之图也。《上清经》云：诸方各有五亿五万五千五百五十重天，天地之数亦然。此乃以彰至道之尊，大无不包，细无不纳也。男者，阳也；女者，阴也。夫人在于母腹之中受胎之日，皆禀天地阴阳之炁以成其形。禀天地纯阳之炁者，以成其男。十月之中，常在母左腋下者，男也。禀天地纯阴之炁者，以成其女。十月之中，常在母右腋下者，女也。女之水性，极阴之炁，故为静也。男之火性，极阳之炁，故为动也。动者飞升，上应于天。静者浊滞，下应于地。故云天尊地卑，乾坤定矣，男尊女卑，阴阳分矣。故曰男动女静。此二句明本末之由，与前七句合为一章，义分三别。
降本流末，而生万物。
本者，元也；元者，道也。道本包于元炁，元炁分为二仪，二仪分为三才，三才分为五行，五行化为万物。万物者，末也。人能抱元守一，归于至道，复于根元，非返于末。末者，化也；本者，生也。人能归于根本，是谓调复性命之道者也。《南华真经》云：生者，神凝也；死者，物化也。人能归真神，归真神是谓返本还源，不可逐物也。此一段四句明清浊之源、动静之基，人能有道，道自然皆归。
清者浊之源，动者静之基。人能常清静，天地悉皆归。
清者，天之炁也；浊者，地之炁也。皆因清浊之炁生育万物。世人若求长生之道，炼阴为阳，炼凡成圣，皆因清自浊之所生，动因静之所起。清浊者，道之别名也。学仙之人能坚守于至道，一切万物自然归之。故《西升经》云：江河淮海，非欲于鱼鳖、蛟龙，鱼鳖蛟龙自来归之。人能清虚，寡欲无为，非欲于至道，至道自来归之于人。但能守太和元炁，体道合真，万物悉皆归耳。此四句明心神本来清静，皆因世欲之所牵也。
夫人神好清而心扰之，人心好静而欲牵之。
神者，妙而不测谓之神。心者，神也；神者，心也。心扰则神动，神动则心浮，心浮则欲生，欲生则伤神，伤神则失道。人能调伏其心，内安其神，外除其欲，则自然清静。谓下文也。此一段四句，明修行之功，遣欲澄心，自然清静也。
常能遣其欲而心自静，澄其心而神自清。
遣者，去除之喻也。人能去其情欲，内守元和，自然心神安静。心既安静，世欲岂能生焉？故引《西升经》之言，所谓教人修道，即修心也；教人修心，即修道也。故以令人绝利一源，修真养性，次保心神安乐。故圣人云：修真养性，载神扶命，则离苦升乐，福庆延流，而成真道矣。此两句为一段，明修真至神，六欲三毒自然消灭。
自然六欲不生，三毒消灭。
六欲者，六根也。六根者，是眼、耳、口、鼻、心、意也。欲者，染著之貌、情爱之喻。观境而染谓之欲，故眼见耳闻，意知心觉。世人若能断其情，去其欲，澄其心，忘其虑而安其神，则六欲自然消灭，岂能生乎？内神不出，六识不动，则六根自然清静，故不生也。三毒消灭。三毒者，三涂之根、三业之祖也。三者，身、心、口也。人有身时，身有妄动之业，心有妄思之业，口有妄语之业。此三业又为三毒。又云，三毒者，乃三尸也，彭琚、彭
、彭矫。上尸好华饰，中尸好滋味，下尸好淫欲。人若能断得其华饰，远其滋味，绝其淫欲，去此三事，谓之曰三毒消灭。三毒既灭，则神和、炁畅、精固，三元安静，三业不生，自然清静。三元者，上元、中元、下元也。上为三境，生于万物，天下三元掌人性命。且上元主泥丸脑宫，为上丹田；中元主心府绛宫，则为中丹田；下元主炁海，属肾宫，为下丹田。此之三元，上主于神，中主于炁，下主于精，故乃掌人之性命也。人若能绝其三业，保此三宫，更辩四时之炁，运转精华，往来无穷，则三丹田固实，万和柔顺。心若太虚，内外贞白，皆因三尸消灭，除假留真，乃为清静之道矣。前明修真至神，六欲三毒自然消灭。此明迷惑未断，而心有所染著，故未能穷于妙用。
夫心生炁散，心泯炁回，其心之好静者，系灵明未昧也，欲之所牵者，为物所累也。
常能遣其欲而心自静，
常能勉其力，遣去六欲，而人心自然安静，由勉强而逮自然矣。
讲：盖欲遣其欲者，无别法也，惟其理可能遣之。然其理者，为伦常万善之主脑也。夫人不能遣其欲者，为其背理反常耳。吾未见抱天理，而夹人欲者，吾未见人欲净，而心不静者。然欲尽净，则天理纯全，天理全则大道成矣。夫人之不能成道者有三，一不信天也，二不识己也，三不识其当也。然诚其当则炁不散，识其己则心不惑，信其天则自不欺。不欺则明，不惑则智，诚其当则正炁凝，凝而不散，明而不昧，则体用备矣。其体用之备，犹赖不惑。不惑之因出于识己，识己者得诀矣。其诀者难言也。为其难言，真道失传。惟恐失传，勉强立言。三教经书，未尽其义。然尽其义者，始知三教经书，章章藏道，句句含诀，其道诀之含藏者，非著经书之特意含藏也，系后学人之天真自含藏也。欲返天真，先遣其欲。欲遣其欲，先尽伦常。伦常无亏，欲自不生。其欲不生，而心自静。心静知机，是谓真常。真常者天真也。天真独露，昭昭自觉，常觉不昏，是名得道，又曰得诀。
澄其心而神自清。
澄者沉也，心者人心也，神者人神也，自者自然也，清者清虚也。夫心不沸腾，神得清虚，而炁自舒畅矣。
讲：盖澄心遣欲，则心静神清。其静者阴之德也，其精者阳之德也。然阴德由遣欲而得，阳德由静极而生。生而欲动，动则欲施。夫其欲者，欲施于浊。随浊而化，神由何清？清浊之际，专赖于澄。顺生逆用，巧手神功，清浊动静由是而分。能遣其欲者，必本天之理，能澄其心者，必知炁之机。炁归于理，号曰取坎填离。
自然六欲不生，三毒消灭。
自然者不勉强也。六欲者，色声香味触法也。不生者不萌也。三毒者贪嗔痴也。消者化也，灭者尽也。
讲：夫此六欲者，最能蔽其灵明，耗其元炁。其三毒者，更能汩没灵根，竭其真阳。然人欲保守灵根真阳，必须先除三毒六欲。欲除三毒六欲，必先静心清神。欲其静心清神，必先遣欲澄心。欲其遣欲澄心，必先明理尽性。苟能明理，必能遣欲。苟能尽性，必能澄心。其遣欲澄心，尚赖勉强。其心静神清，已出自然。自然而然，毫无牵挂，六欲三毒，由何而生？循环之理，相因而起。以上由而生万物之下句，至此共计十四句，六十三字，皆言道之顺逆、清浊动静之机、凡圣交参之际，先勉强而后自然。
所以不能者，为心未澄、欲未遣也。
不能者，言其心不能静，神不能清。夫未能遣澄者，其弊在不明真理，不识真机也。
讲：夫论修道之端不二，而成功一也。而三教圣人立言，设教各有精义，以顺天时人情而导之。然引导之法，以发性源，各有不同。有顿法，有渐法，有顿中之渐法，有渐中之顿法，有顿中之顿法，有渐中之渐法。盖释教之立言，顿法也；儒教之立言，渐法也；道教之立言，顿中之渐，渐中之顿也。即如此经之言，先以渐法导之，后以顿法觉之。夫顿者，顿然觉悟；夫渐者，渐渐贯通。然此遣欲澄心者，渐法也；心静神清者，顿法也。而顿中渐，渐中顿，互相可知矣。夫儒教之渐法者，即是伦常之道，渐学渐知，渐知渐行，渐行渐明，愈明愈坚，愈坚愈诚，坚诚不变，理炁自凝，凝而不恃，大成乃化，道曰还虚，释曰解脱。然释教之顿法者，专言真如性理。夫真如不动，浑然太虚，而命寓其中矣。然其专言性理，性极则命复，命复则性者，可知性即是命，命即是性，其性命之道，实同出而异名。凡后学者，多不知三教圣人之心，是以分门别户，各立一家，而道家言儒释不明性命双修之理，而僧家言儒道不明禅机，而儒士辟佛老皆系异端，如是之纷纷，互相诽谤，皆系未达之人。焉知三教同出一源，三圣同印一心，不然则孔圣何问礼于老聃，又赞西方有圣人之言，斯可证矣。若曰不明性命，学庸何作，漏尽何名？若曰不明禅机，何言大觉，何言至诚前知？然文词不一，义理不二。而今之学道者，不明三教心法，犹其甚焉。开口论性命，逢人讲阴阳，究不知阴阳性命，果是何物。或以顽空为炼性，或以采取为结命，或以某窍为玄关，或以某穴作玄牝，种种异端，难以枚举，似是而非，犹有可原。惟有一种蛊毒之类，专自托言，已得圣教真传，可修最上大法，虽夜宿姣妻美妾，与道无妨，天时一至，自然成佛作祖。而一般无知愚人，贪其便宜，受其煽惑，而富者以金钱逢迎，置华美房产、膏腴良田，为师养身炼道，又置艳婢丽妾，以预宣淫，反曰还丹。唾唾唾，此等野狐邪秽之道，吾不知将加以何刑，谅天早预是刑诸。而贫者入斯道，犹为更难。遵以师祖，使以奴婢，分派四方，游行劝化，播扬真人出现。或曰弥勒转生，以愚惑愚，敛财以肥蛊首，以瞽引瞽，入于无限深坑。临死之际，犹恃师祖救命。若是者死不回头，良可慨也。又有一种绝尘教，克己伦常不讲，专以夫妇隔离，发誓永远，自能成道，云云。若是毒辣手段，独能斩禋绝嗣，但不知入斯道者之祖先，与该盲师有何冤孽，被灭其种族，断尽子孙。所幸者天有好生，未假其便，该道未得扩充，倘若兴通于天下，则世界之人种定为灭绝矣。呜呼！此两种邪道较旁门之毒，为更烈也。倘学者不辨真伪，不入此邪而入彼邪，以谓为学有益，而竟杀身亡家。夫圣道煌煌，何故甘履邪径？实因其欲未遣、心未澄也。吾愿后学之君子尊师取友，察其欲之遣否，心之澄否，可知真伪矣。吾非好言是非，以正传夹入杂言，惟恐后学者堕此妖邪圈套耳。或曰，若闻如是之说，戒色非是正道，好色又是邪道，将如何作为方是真道耶？吾曰，若如是之问，必不知三教圣人之心，经书之义，天理之公矣。夫天理之公者中，本不欺也，经书之义者，辨欺不欺之效也，致圣人之称者，因其心不自欺也。若不自欺，即是至诚。若能至诚，岂能好色？既不好色，色不戒而自戒矣。夫古圣之道，皆溯其源，岂由枝叶而求哉？苟不至诚，专以戒色为修，而害身心者，岂其色之一端耶？辟如人君尚德，万民法之，天下自治，亦能久远，斯王道者也。人君尚武，万民效之，天下强治，焉能长久，斯霸术也。夫人之修身者亦然，而心君泰然，百体从令，岂拘拘此一端耳。而修者亦不以不戒色为是，亦不可以专戒色为是，总以穷理尽性，义精仁熟为正宗，则心自澄、欲自遣矣。
能遣之者，
指能除欲澄心之人。
讲：以下皆言道之妙用，自然之效，由空来，仍还于空。
内观其心，心无其心，
内观其心者，返照灵明之心也。心无其心者，而灵明之心不可著于有相之心也。
讲：大凡求道之人，莫不心有所欲也。既有所欲，即失道心。道心先失，愈求愈远矣。夫远者非道远人也，而人自远道也，如是审之，岂由欲求而得哉？欲有所之，道心即灭，而道心惟微者，如是也。故古圣之教人，必先遣其欲，后照其心，遂曰内观其心，可知由外回，光返照其心。犹恐学人着于血肉之心，故曰心无其心，又可知是灵明之心，觉照灵明之心，而何心之有？故《金刚经》云，应无所往而生其心，同一义也。
外观其形，形无其形。
外观其形者，外照身形也。形无其形者，有身莫着于身也。
讲：上句言不着于心，此言不着于形，盖人在声色之中，以声色为我，而不知无声色是我。苟知无声色是我，则万缘脱解，清凉自生，烦恼何起，障碍何来？夫有烦恼障碍者，全未解脱色身也。若以色身为重，则至道不凝，怎曰复命还丹？故古圣云，苟不至德，至道不凝焉。然德者出于性天之正，非俗夫小惠、沽名之德也。夫斯德之名喻不一，《易经》喻龙，解为阳德，丹经喻命，又曰真阳，又曰天一真水，又曰玄关，千名万号，难以枚举，总不过其一也。天地无斯德不立，日月无斯德不明，万物无斯德不长，人无斯德不生。盖人之不能永生者，因背其德也。致背其德者，以生为生也。以生为生，是以求生。只因求生，而败其德。其德败尽，求生亦死。以死为死，故曰真死。真死之惨，源自声色。迷于声色，不能无形。以形为己，烦恼频生。烦恼稍动，阳德稍离。烦恼大动，阳德大离。烦恼不息，阳德远离。离而不回，此形乃死。人之死生，其机如此。贪生怕死，人所同情，而人只知怕死，而不知怕烦恼者，虽怕死而终必死。若怕烦恼不怕死者，而终免于死。夫烦恼之生，发于声色。觑破声色，形无其形。夫形者生于炁，而炁生于理。理之动者而炁发，炁之发者而成形。形之动者赖于炁，炁之灵者赖于理。理者天性也，炁者天命也，形者性命之舍也。同出而异名，只由动静分。夫真道者至简至易，全在洞悉，玄关认识主人。玄关者命之基也，主人者真如性也。若能识此真如本性，即能形无其形。若能形无其形，则玄关寓其中矣。玄关者有动有静，静者炁之回也，动者炁之发也。其炁一发，阳关乃举。举而知采，可立命基。夫采者须采其清，逆运三关。又有上下雀桥之危，采之得法，则金龟缩首，后天补足，此小周天之工完毕矣。此乃道教以术延命之工，有为之法也。若修者以此为是，固执不化，只可延年益寿，称为人仙，亦难避三灾之劫。而人在声色之中，修此有为之法尚易，而又难得其全旨也。妄耗精神，多出弊病，诚为易中之难。夫大周天之法，天人合体，理炁归一，形无其形，当会其意，得之最难，行之最易，一得永得，实无所得，识无所得，方为真得。有所识，无所得，太虚真空皆是我。若能踏碎太虚空，始见如来大尊者。噫！此铁馒头谁能咬得破？咳！若说难诚其难，千枝万叶怎寻源。若说易诚其易，千经万典不用记。夫大周天之工夫，即释教之最上乘也，儒教之明德真工也。明此明德者，即为得道。然明德者，不可作一解，不可分两用。明是明也，德是德也，统而言之，故曰明德。明是明不知其德，而德在其中矣，有是德不明是明，而终必明矣。夫明者难识也，德者难言也。天行其德，万物发生，君行其德，万国咸宁，人行其德，万脉流通。用此德者为明，所以明者体也，德者用也。明德全备，体用会极，已会其极，则成道矣。盖性命之论，出于丹经，丹经之真，莫过《参同》，《参同》之义，法于《易经》，《易经》之奥，发于天心，天心难言，借象乃云。后出丹经，象易象情。人近于象，厌故喜新，丹经叠出，修士丛生。修士虽多，成者几人？不成之故，执象泥文，不明天理，奇怪糊云，自立一家，设法网人，妄自高大，为师为尊，以假传假，误己误人，孽债收尽，定坠沉沦。为学君子，听吾师云。伦常先尽，实践实行。济人利物，克己精纯。私欲克尽，定能明心。明心见性，更要操存。其所操者，天理良心。千经万典，不外此心。欲修此心，公私辨明。大公无我，即是真人。怎曰修道，怎曰成神，秉公是道，至公是神。为学君子，乐见乐闻。不用妄想，自能出尘。吾若误尔，永堕沉沦。为辟邪正，忘记正文。外观其形，形无其形。既无其形，何曾有我？人我皆无，何及此公？此公之妙，难言难言。若知难言，便见无形。
远观其物，物无其物，
远观其物者，遥照万物也。物无其物者，照物之理，空物之质，不为物质所染也。
讲：夫物者，即天下飞潜动植之万物也。凡物之生成，莫不各具一理。然理者炁之初也，物者炁之成象，而炁之聚散，即物之生死。炁消则物象颓，炁尽则仍还于理。夫人穷其物之源出于炁，炁之源出于理。盖理者，无始无终，昭明今古，永远不灭。儒曰无极，亦曰天理，道曰玄之又玄，释曰真空妙有，以位称之曰上帝，曰造物，曰无源古佛，曰无生老母，无名天地之始，有名万物之母，合而言之，总成一佛一圣一真，散而言之，千真万圣，百千万亿佛同归一理。理之一动，真炁流通，散于万有，各得其生，故曰蠢动含灵，皆是佛性。如是详之，孰非佛子，孰非仙孙？夫人之不能成仙作佛者，惟其背天理也，着相也，不觉也，好奇也，循私也，故以天赋之真实，殉于私物也。若能穷物之理，溯物之源，能尽物之性，则能尽己之性矣。故儒书云，致知在格物。夫格物者，分开物之理炁也。非格物之阴质，博物之名色也。故朱子补《大学》五章云，即凡天下之物莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也。言物莫不有理者，言其莫不有天赋之性理也。未穷者，未穷其性理也。知有不尽者，言物之性理不穷，故其天理不能尽知也。而后学者，不知朱子本意，竟为误解，反诬朱子言格物，是博尽天下之物，出处名色之理，方能知至，此诬之甚矣。彼又自见一理，言其格者，格除、格出之意，必须除去物欲之累，方能清静无染，自然知致矣。然此理之论，似是而非，苟不能穷物之性理，即不能尽己之性理。若是性理不明，决难除物之累。夫除物欲之累，全在格物之功，而除物欲者，在格物之后矣。天理一明，物不除而自除矣。盖人之灵，受气拘物蔽之累，不易解脱，若非知天理之至，孰能轻财淡物？苟非知致之诚，而轻财淡物者，必有所之。或以贱而易贵，或以少而换多。夫不利于彼，孰肯舍于此？若以茫然无知，而竟除去物欲之累者，未之有也。以格物作除去物欲之解，岂其然乎？夫物无其物者，而理有其理也。知有其理，不蔽于物，远观无物，内观无心，外观无形，如是之观，无象有理，无不是理，混然天理，理即是我，我即是理，物来应之，物去己之，坦坦自如，荡荡无拘，声色货利，难识其机。
三者既悟，惟见于空。
三者心形物也，悟者悟其无生也。既然悟透，惟独见于朗朗真空也。
讲：实象可指，虚空难言。夫道之难言者，此义也。心无其心，内空也。形无其形，外空也。物无其物，远空也。此三空者合成一空，空无限量，无所不在，故曰大道。欲传此道，无有受主。欲受不传，因尔未悟。不悟亦传，奈难出口。勉强说出，又着诸有。惟着诸有，迷失真道。愈迷愈失，愈岔愈岐，真道失传，甚为可惜。陡然悟透，至简至易，不用财宝，不用气力，无不是我，何乐如之？操存省察，全在不欺。
观空亦空，空无所空。
观空亦空者，洞照于空，不可着于空也。空无所空者，将此不着于空之心，亦当消灭也。
讲：夫观空者，仍出有心。既有是心，空有所着。既有所着，而真空仍失矣。然虽观空，亦须空其观空之心也。既空其心，则空无所空矣。
所以不能者，为心未澄、欲未遣也。
人若能去前三业，则三尸灭，三尸灭则保其三丹田，三丹田固实则炁通畅，往来无穷，即无世欲牵心，故为清静之道。若未能专勤志意，澄心绝虑，则心不能内修至道，难穷妙用之理，则无所制伏于心猿，即渐失精神。精神既失，则六根妄起，世欲牵缠。此谓自不能解于生死之罗，难出轮回之网者也。前章明能与不能修习，此章独明能修而不著，破执而成真。九句正经，义分三别，合为一段。
能遣之者，内观其心，心无其心；
人能断情，绝贪去欲，即无三业之罪。不以专志，修于内行，守于绛宫，自内观己心。心者，火也。故引《内观经》之言，心者，火也，南方太阳之精，主于火也。上应荧惑，下应心也。心为绛宫者，神也，妙用不测，变化无定，神明依泊，三叶如莲花。又云，制之则正，放之则狂，清静则生，浊躁则亡，明照八表，暗迷一方。故使学人可以观之者，心处于形内，不以形观心。既使形观，则为二义。形者舍也，心者主也，舍不能观主，故不可观也。可使神观心。神者炁之子，炁者神之母。但心意引炁，存神而观之，自然感应。何以知之？古德云：为使炁神，神之与心，炁之与道，不相远离。故圣人设法教人，修道即修心也，修心即修道也。心无所著，即无心可观。既无心可观，则无所用、无所修，即凝然合道。故心无其心，乃为清静之道矣。
外观其形，形无其形；
心者形之主，形者心之舍。形无主则不安，心无舍则不立。心处于内，形见于外。内外相承，不可相离。心形俱用，不可观执。凝然混沌，有若无形，亦非无也。若非无心，岂能忘于形体乎？心忘形体，故曰无心。本经云：吾有大患，为吾有身。及吾无身，吾有何患？心之与形，动无所染，静而无著，此谓形无其形也。
远观其物，物无其物。
五行造化谓之物。又云，块然有凝谓之形。凡有形质者，俱谓之物也。物无其物者，谓之真，真空也。本经云：恍兮惚兮，其中有物。物者，道之妙用也，非世之常物。
三者既悟，唯见于空。
三者，心、形、物也。内外中间，俱无所著，是名无为。既入无为，是名空法。空者，道之用也。有用有著，不名于道矣。前一段分三事，此一段独明无空寂，虽名空寂之理，则俱无所著，即为真道也。此一章六句，合为一段。
观空亦空，空无所空。
空者，真空也。空法之相，乃有二种：有大空，有小空。大空者，无为不为之理。小空者，破有归无，以无为为无，是名小空。此二空俱无，即自然不染正性，乃成真道也。空无大小，亦无所去，有著即显，无著即隐。空法之相，即随影而见形，若言无见即断灭。其法长存，如水似镜，在人之身，掌人之性命。凡居有质，皆借道以成形，一切物类，无不从道而生。大道坦然，常存于物，非为断灭者也。
所空既无，无无亦无。
空者，亦非大非小，喻如道性，本无长短，亦无尘垢，悟即谓之真空，不悟谓之假相，非为至道。《上清经》云：空假之相，还复成假，亦非为假。道法自然，本无空假。天尊慈悲，乃立空假之相，善巧方便，随机应化，教道人天，皆归至道。所说空相，亦非空相。空相是道之妙用，应道用即有，不用即无。非无非有，非名为道。道本无形之形，真之能名；德本无象之象，是谓真象。杳杳冥冥，其中有精，其精甚真，非无为也。万法俱无，是为空无。空无之道，亦非自然。破此空无，还归于无也。
无无既无，湛然常寂。
无无者，无执也。虽无执见，归于寂法。寂法亦无，非为寂也，亦非空也，亦非无也。非空为空，谓之真空。非无为无，是无中之法。法亦俱无，归于真寂。真寂亦无，非为无法。不有不无，非空非色。假名称见，化导众生。种种分别，皆为执见。执见既无，名曰自然。清静非为空寂之法，空寂既无，则湛然常存，豁然无碍，即谓之真常之道也。前六句明空寂之理，此一段四句明空寂俱无，自然无欲，即成真道也。
寂无所寂，欲岂能生？
此明法相皆归寂灭，真道自然，长存不去，无著无欲，自然成道也。
欲既不生，即是真静。
真静者，自然无欲也。有欲则患生，无欲则道生。本经云：吾有大患，谓吾有身。及吾无身，吾有何患？无身者，无欲也，无欲谓之真身。真身者，道身也。前四句明无欲无寂，此四句明真性之道，随机应物，无所不应，自然清静。
真常应物，
真者，体无增减，谓之真。常者，法也。常能法则，谓之真常之法也。法则真常，应物随机，而化导众生，无所不应于物，道之物也。常者，道之法也。应者，道之用也。法用无有，皆为常道，常道之中，自有真应之道。故云真常应物，道之妙用也。
真常得性。
凡欲得成真性，须修常性，而为道性得者，动也。动其本性，谓其得性也。
常应常静，常清静矣。
既在道性，本求清静，自然应物，常用于世，无染无著，无垢无尘，随机而化。本经云：上善若水。水善利万物。又云：和其光，同其尘，湛兮似或存。存者，道也。本清静常应，而无所不应，随方而无所不静，故云常清静矣。此一段六句，标前清静之性，道性既清静，乃得真性，既得真性，返归于无得之理也。
如此清静，渐入真道。
此言清静之性，名为真道。经中不言，令人须假性修，渐进而成真也。真者，能长能久，不增不减，与天地齐寿，故为真道也。
既入真道，名为得道。
既入真道，名悟修真。炼凡成真，炼真成神。神真者，道也。故与天地同寿，日月齐明，造化万物，故名为得道也。
虽名得道，实无所得。
道者，无得无失，亦无常形。本经云：道本无形，莫之能名。故云虽名得道，实无所得也。大道常存，亦无去住。又云：上德不德，是以有德。前明真性之道返归无得之理，此明大圣立教，以无名之名，强名为道，教导人天，应接群品，虽无正形，悟者必得。
为化众生，名为得道。
化者，返以守真谓之化。化者是迁变之义，逐换应见之名。化别种种，应见容仪，有无莫测，诱化时人。诱化者，指事为喻，恒劝开悟教道之名。普令后学之人舍恶从善，惜身保命。故要归于圣教，只如太上西化流沙八十一国，亦法视相。或见大人，身长千丈，或见小人，身长丈八，变见无方，易形改号。或为金仙，或曰梵仙，随方设化，同体异名。教人修道，去妄成真，乃立清静之教，皆为化也。应见降生于太清，涡水之右，真源之左，九井长存，双桧犹在，见其道相，以化人天。又《圣纪经》云：老君自上古混沌初分，或以未分，开辟天地，安置日月星辰，分配五行，造化万物，代代不休。为天王之师，时人莫能知之，非独为西国演化。所言道本自然，无所不入，十方诸天，莫不皆弘至道。普天之内，皆为造化。蠢动含生，皆有道性。若能明解，即名为得道者也。
能悟之者，可传圣道。
悟者，觉也，犹通也。通者，达也。凡学仙之士，若悟真理，则不以西竺、东土为名，分别六合之内，天上地下，道化一也。若悟解之者，亦不以至道为尊，亦不以象教为异，亦不以儒宗为别也。三教圣人，所说各异，其理一也。本经云：同出而异名。又云：道生一，一生二，二生三，三生万物。能悟本性，非分别所得也。但能体似虚无，常得至道归身，内修清静，则顺天从正，外合人事，可以救苦拔衰。以此修持，自然清静。传者，付度之名也。人能清静，至道自来，不求而得，不学而成。本经云：天道无亲，常与善人。清静自然，圣道归身。所以言可传圣道也。凡此一段，前独标无争无德，后学众生皆执偏见，妄情所起，失道迷源。老君又彻其前意，以上下有殊，乃破执性。
老君曰：上士无争，下士好争。
争，求静也。所言上士好争处而求安，静本性而自静。争者，执有也。上士不执有见，非为喧争也。缘下士求达本性，故好争而求静，以其执见而求之者也。是名能体道合真者，不著于耳、目、鼻、口、身、意之病，亦不著于咸、苦、辛、甜之味，亦不著于宫、商、角、征、羽之音。此之执见皆非本性。此者下士好争之理，诸见无心，岂有争乎？人若无争，为清静也。
上德不德，下德执德。
德者，贵也，有名称也。上德者，明上古之君本无名号，亦无所称，故言不德。本经云，上德无为者，道德所称也。又云，有若无，实若虚。道者若执有见、有名，即非上德也。本不有不无，不虚不实，应用即有，昧用即无。故云：知者不言，言者不知。知而不言者，隐也。又知可如不知，知不知上，不知知病，故云知者不可言也。故云上德不德，下德执德也。下德执德者，有名迹功业，以成称名自见。凡诸有见，皆生分别。又本经云：迎之不见其首，随之不见其后。何以分别？既有分别，即为执德。若能除两件之心，乃名为自然之道。两件者，有为、无为之法。或立无为为是，破有为为非；或执有为为是，乃破无为为非。此是两件之心。至道自然，亦非有为，亦非无为。故至道自然，湛寂清静，混而不染，和而不同，非有非无。凡学仙之士无以执非，但俱无执见，则自达真道，超越三乘，悉归一乘。道不为下，故执德者不名为道矣。
执著之者，不名道德。
前说执德以为下德，故执诸相，行流涉于有为，不名道德也。道德者，通变无方，存亡自在，应用即见，能尊能贵，悉皆自然，非执见之人。若执见之人，岂能知之乎？此一段明众生所以不得真道，至常清静矣。
众生所以不得真道者，为有妄心。
妄者，动也。情浮意动，心生所妄，动者思之，因妄者，乱之本也。一切众生不得真道者，皆为情染意动，妄有所思，思有所感，感者感其情而妄动于意，意动其思而妄生于心。人若妄心不生，自然清静。又云，妄动者，亡也。皆亡失其道性，故逐境而感情，妄动其心，故不得真道。
既有妄心，即惊其神。
惊者，心之极畏，名曰惊也。非只指于心惊也。惊有二说：一则内修清静，乃忘于形而惊其神。二则外习事业，乃劳于心而惊其形。外既惊其形体，内诱则惊于其神。若得心神安静，则外欲不生；欲既不生，自然清静也。
既惊其神，即著万物。
凡人若惊其神，则外有所著于境，内则失于正性。万物者，众多之名也。缘道贵守一，不可著于万物而惊其神也。夫人得生于世，故禀地、水、火、风四大之中，和炁而生，按三才而所育，贵亦难胜。若能安然不动，内守元和，则思虑不惑，自然清静也。
既著万物，即生贪求。
贪者，是爱著之貌。虽名爱著，亦有二种分别之义：一者贪于世事，外求华饰，欲乐其情，则为阴咎，不合于阳教。既属于阴，即不能清静，乃为浊滞也。二者贪于进修，穷寻真教，坚求至道，此为内贪。名为贪，其理合于阳教，即轻清而为正，阴即浊滞而归邪。若能体道合真，自然清静也。
既生贪求，即是烦恼。
然贪外事，渐渐断除；贪求内事，勤勤修进。虽即内求至道，不可坚执之，亦乃生烦恼。凡言烦恼，亦有二种，分别轻重：一者轻烦恼，二者重烦恼。一轻则是贪求至道，执之亦生烦恼。二则是外求世法，名重烦恼。轻即合阳，是名为清；重即合阴，是名为浊。虽分轻重，则不可执之。执犹著也。既贪著即生迷惑。但以舍重弃轻，内守元和，湛然不动，故谓之怀道抱德，自然淳朴。夫长生之道全在养神，若守元和不失，神即居之。神若居则心大安，忻忻而若喜，自然清静，岂有烦恼生乎？
烦恼妄想，忧苦身心，便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。
身心耽著外境，忧苦自生于内。浊者，染也；辱者，污也。身心染污，自归流浪者，返复也。返复生死，不离轮回，流浪于苦海之中。苦海者，忧苦之海也。海者，大也，忧苦事不能免也。非干至道不慈，自为人心造作。夫学道之士，但内守其一，外除其想。一者，身也。圣人皆云存三守一。三者，精炁神也。但守其身，必存于三也。故《西升经》云：守身不失，常存也。专守其一，不生妄想，即免于苦海沉沦，忧苦不著于身心，自然解脱，合于清静。故圣人遗其经文，以正其义，施大法桥，开其径路，教化未悟，令入妙门。此明人皆自失真元，故非为至道不慈者也。
真常之道，悟者自得。得悟道者，常清静矣。
真道者常存，非古非今，非生非灭，外包天地，内入毫芒，法则万物，常用于世。人能悟解，虽己自得，非为化物也。夫太上所言，人能觉悟，悟则本性，谓之得道也。亦非至道难求，亦非易得也。本经云：天道无亲，常与善人。又云：道本无形，莫之能名。得悟之者，唯己自知。善人常能守于清静，即皆为得其真道者也。
此一章至书而录之，总为一段。先明仙翁诵持此法，次明传授帝君，天宫洞府，悉皆秘隐，非为常轻者也。
仙人葛玄曰：吾得真道，曾诵此经万遍。
仙人姓葛讳玄，字孝先。初学道之时，常诵此经，后得神仙之道，今位登左仙翁者是也。仙翁有孙，名洪字稚川，今之世人皆只呼抱朴子。祖代求仙，皆成真人矣。仙翁初入道之时，居长白山，或居东岳。自后遍历名山，殷勤求道。成道之后，隐迹潜形，唯留经教于世，劝悟后学之徒。凡言诵经万遍者，万遍即万行圆备也。又《灵宝经》云，万范开张者，乃明诸天梵炁弥罗，无不周遍也。范者，法也。万法皆同，内外俱应。分即为万象之形，聚为万神之体，此乃为圆满之义也。又云，万遍道备，飞升太空，万神之备。万遍既周，乃成清静之道，非只为诵持经文，何必苦于形而劳其神者也。
此经是天人所习，不传下士。
天人者，极阳之仙也。天仙者，碧落飞腾，游行自在，两腋有毛羽，亦名羽客也。凡是天仙羽客，住于三清之上，常行于经法，亦非轻传下士。世人若修天人之行，即谓天上人也。凡欲修学之士，何不诵习此经，日有进修之业，若无退慢之心，是谓有进无退之士也。亦不令轻传下士。又圣人云，经法流行于世，学人若遇，须当宝而贵之，不可轻泄。如逢贤士，有心即授，有善即传。此盖流通救度，要其悟解者也。可传可授，弘在人矣。
吾昔受之于东华帝君，
吾者，仙翁自称也。东华者，按《上清经》云：东方有飘云世界碧霞之国，翠羽城中苍龙宫，其中宫阙，并是龙凤宝珠合就，上有五色苍云覆盖其上，故号苍龙宫也。乃是东华小童君所居之处。此明仙翁自云吾逢彼帝君，即传受此经，且非轻传于下士也。
东华帝君受之于金阙帝君，
金阙者，西方有琅玕世界琼瑶之国，琉璃宫内，其中宫阙，并是琅玕宝珍琉璃合就，故号曰琉璃宫也。有一帝君于宫内亦宝秘此经。又云金阙帝君者也。应其名号，或太上分形化体，名号有殊。《上清经》云：后圣金阙玄元黄帝老君，太上是也。又《尹氏玄中记》曰：太上老君常居紫微宫，或号天皇大帝，或曰太一救苦天尊，或号金阙圣君。故知太上随方设化，应号无穷。即知先圣金阙西方琼瑶国主帝君是也。上圣帝君尽皆宝秘此经，何况后学传受，修持讽诵，岂不钦崇，重而行之者乎？