一、 民族声乐艺术的文化根基性

民族声乐文化承载了民族文化的精华和特有的艺术形式,我国的民族声乐积聚多元音乐文化为一体,拥有56的民族不同的音乐文化历史、文化、风俗及语言等特征,声乐艺术形式也随之出现了多样的形式,我国民族音乐文化历史悠久并汲取了现代的声乐演唱技巧,形成了多样的表现形式和演唱方法,如原生态唱法、民族唱法、民美唱法等。

民族声乐的发展历经古代歌曲、戏曲演唱、曲艺说唱到现代意义上的民声声乐发展是随着歌剧的发展而逐渐出现了表演形式的转变,至今民族声乐艺术汲取了科学的唱法形成了多样的演唱方式等,民族声乐注重气息的使用、唱腔的表现、吐字的清晰以及表演的方式等多方面因素的综合表现。随着文化交流的频繁,我们声乐艺术也在逐渐的与世界声乐艺术接轨,对声乐艺术的眼界开阔了,对声乐艺术的鉴别能力提升了,对声乐理论的研究也逐渐深入了。同时各地的音乐学院也对民族声乐不断地进行深入的研究和实践,这对民族声乐艺术的发展和繁荣起到了积极的推动和促进作用。[1]

民族声乐的发展历程中,金铁霖老师将民族声乐艺术与世界声乐元素接轨,实现了声乐艺术 “古为今用”“洋为中用”“土洋结合”的转变,民族声乐艺术我国民族艺术文化中较为重要的艺术成分,民族声乐表演艺术家也受到了老百姓的喜爱,从李谷一、彭丽媛、宋祖英、张也、阎维文、刘斌、吕继宏、戴玉强、吴碧霞、王丽达、祖海等一批歌唱演员身上,我们可以看出民族声乐艺术植根于我国民族文化的厚土并受到了大众的喜爱。

二、 民族声乐传承的灵魂——民族文化

民族声乐之所以立于长青不败的地位的原因之一是它代表了中华民族音乐文化的传承和价值,民族声乐文化代表了时代和发展,乐曲中传递了人们对国家未来发展的期望和对未来美好生活的向往等。比如在在改革开放的时期,人们对生活充满了向往和期待,因此出现了广为流传的 《春天的故事》《走进新时代》的民族音乐,它代表了人们在当下最真实的想法和向往。乐曲中传递的情感影响了一代代中华儿女,乐曲中传递的音乐文化植根于中华儿女的血液之中,它传递了一种独特的人文价值观,赋予了民族声乐以传承的源泉,形成了中国民族特有的音乐文化,成为了民族音乐发展的灵魂。因此,在声乐的学习过程中首先要必须了解中国的传统音乐文化,这样才能够表演出具有神韵的音乐作品,同时还要掌握传统民族声乐的演唱技能,二者结合相当下的时代背景融合碰撞进而产生更高的艺术视角来审视民族声乐,这样才能够产生具有民族特色经得起历史印证的音乐文化和音乐作品。

随着西方的演唱艺术在我国的广为流传,我们不得不深思民族声乐未来的发展方向,这是民族声乐走向崭新道路的基础,需要我们在把握东西方音乐文化艺术差异的根源的基础上,开拓民族声乐的演唱风格,随着经济的国际一体化,音乐的风格展现也会逐渐出现国际一体化的风格,现在越来越多的民族声乐作品也同样可以用美声唱法来进行演唱和表现,但是不管如何的融合的演变,也不能在文化的交融过程中失去我们民族声乐的灵魂——民族文化。我国著名的声乐家金铁霖教授提出了声乐教学 “声、情、字、味、表、养、象七要素”说。也就是说只要具备了文化素养和艺术素养的音乐表演才能够使整个音乐作品表现出独特的音乐特色。在进行声乐的学习和教学过程中增加声乐学习者的人文素养,将文化植入教学中来,将传统文化的价值观植入课堂中来,将原滋原味的民族音乐引领到声乐学习者的情感体验中来,在声乐的学习中体验历史的发展,体验到诗经的典雅、乐府诗句的深沉,宋词的韵律,使人们的声乐的学习和体验过程中感受中华文化的博大精深。[2]

三、 多元文化背景下民族声乐传承路径

(一)正确认识民族声乐基于时代的意义

民族声乐是民族智慧的结晶,也是我们去研究传统历史文化异常重要的史料,具有高度的历史文化价值。民族声乐自从诞生之日开始,就与本民族的政治、文化、经济、宗教信仰以及民俗都是息息相关的,因而具有传承民族文化和宗教信仰的功能。追溯历史,古代人民的居住环境相对比较封闭,因而在发展过程中容易形成稳定的文化模式,经过历史长河的优化、继承以及发展,便形成了带有强烈民族气息的稳定艺术形式。正是由于这种艺术形式的存在,对于弘扬民族文化具有了更加重要的现实意义。同时,随着时代的发展与变迁,受制于多元文化冲击,民族声乐也发生了巨大的变化,其所蕴含的内在民族属性和本土特征正日益被消磨。时至当下的民族声乐正面临着何去何从的艰难抉择。因而,做好民族声乐的传承和发展,首要就是认识到民族声乐给予时代的意义,在迎合多元化发展趋向的同时,保持其内在本土、民族的特性。

(二)注意取其精华去其糟粕

民族声乐作为最具特色的民族文化之一,千百年来经过各族人民的不断传承与发展到今天,是民族的灵魂与精髓所在,也是各族人民引以为傲的文化,但是在继承与发展的过程中,我们应该有一个较为清醒的认识:面对多元文化的发展趋向,民族文化在受到冲击的同时,要将那些不适宜的内容予以革除,有选择地吸收和借鉴。对于民族声乐,应该在去除糟粕的基础上,将其进一步传承下去,将其中的民俗成分进行强化,并且进一步增强民族声乐的民众参与性以及娱乐性,让民族声乐真正服务于大众。[3]

(三)做到文化形式的保护与开发并举

对于民族声乐,要在充分挖掘、整理以及传承的基础上,使得民族声乐能够全面发展,只有这样,其才能够逐渐适应现代社会的要求,并且能够有全新的发展。与此同时,还要逐步将其发扬光大。在现代社会中,民族声乐由于自身所独具的艺术和民族魅力逐渐被越来越多的群体所接受,并获取了一批拥趸。不同民族因民族声乐而得以维系,这样便将各个民族由于生活环境、民俗习惯以及地域环境不同所造成的隔阂进行了消除,使得各族人民之间的民族文化交流平台更为顺畅。(www.daowen.com)

(四)兼容并包,大胆创新

民族的就是世界的,中国民族声乐艺术是在民族审美、民族文化、民族语言基础之上发展起来的,是中华民族情感、智慧的结晶。随着经济发展和对外文化交流的增多,党和政府提出了 “弘扬民族文化,发展高雅艺术”的文化发展要求,这为我国民族声乐艺术发展指明了新的方向,也对其提出了新的要求。我国文化艺术事业要加快发展与创新步伐,不断提高自身发展水平。民族声乐工作者则要提高认识,一方面恪守民族声乐的风格特点、色彩气质和文化理念,继承和发扬民族声乐艺术精髓,走民族声乐民族化、本土化发展道路;另一方面借鉴欧美声乐演唱技巧和方法,结合民族声乐的个性、风度和艺术表现形式,创作出更多具有时代气息的声乐艺术作品。[4]以京剧这一民族国粹为例,京剧在唱、念、做、打上有严格的表演程式和文化理念要求,但是,如今京剧艺术家们同样走上了在继承中创新的发展道路,交响乐式伴奏、电影化布置等都被应用到京剧创作和表演中去,这也赋予了京剧较强的时代感。

(五)弘扬民族声乐的精神主题

随着时代进步,探索民族声乐艺术新路径,开创民族声乐新篇章,成为当代艺术工作者努力的新方向,但是,这并不意味着中国民族声乐艺术可以脱离民族土壤而存在,相反,中国民族声乐是联系民众情感的纽带和精神支柱,它所蕴含的民族精神和文化价值任何时候都不会过时,即便是时过境迁。

饱受流行音乐文化的冲击,民族声乐也要坚持民族审美理念,走独具民族气质和民族特色的发展道路,否则,我们的民族文化将会出现缺乏个性、风格混乱等问题。令人欣慰的是,当今社会,民族文化保护和发展已成为全社会共同关注的问题,民族声乐艺术工作者也对民族声乐的坚守、发展、创新与回归进行了理性思考,并做出了正确的抉择,坚持 “以中华文化为母语”,弘扬民族声乐的精神文化主题,成为民族声乐创作的宗旨。许多艺术家在声乐创作中也将眼光放在社会变迁、时代巨变上,并通过自己的声音表达现实、社会和生活赋予自己的激情,从而极大丰富了民族声乐艺术的文化内涵。

(六)各方共同参与文化接力

纵观各国文化发展史可知,民族文化与传统艺术流传深远的一个重要原因就是积极进行自我寻根,立足社会去发展。同样,在提倡 “推陈出新”的文化理念下,中国民族声乐既要加大改革实践力度,也要继承传统文化的精髓,争取在传统文化土壤中孕育出 “新苗”,以守护我们的精神家园,使民族文化的血脉永不中断。这就要求社会各界尤其是文艺界、媒体要共同参与到文化接力中去,积极发挥自身在文化传播与发展中的作用,发展和传播民族声乐文化,提高声乐文化的社会影响力。与此同时,社会教育机构尤其是高校,在传统文化教育方面,要坚持因人而异、因材施教的原则,并创新传统声乐艺术教学方式,欢迎京剧、民歌、地方曲艺艺术、民间歌唱艺人走进高校课堂,向学生传授评弹、单弦、梆子等地方曲艺知识。[5]总之,中国民族声乐文化继承和发展,需要各方共同参与到文化接力中来,只有这样,才能为民族声乐艺术继承、传播和民族声乐人才培养提供良好的环境,才能促进民族声乐文化的兴旺发达。

[1] 李月.高师音乐教育对民族声乐文化的传承作用研究 [J].大众文艺,2013 (8).

[2] 王莹莹.民族文化传承在我国民族声乐发展过程的促进作用分析 [J].黄河之声,2012(4).

[3] 那宇.多元文化背景下民族声乐的传承与发展 [J].当代音乐,2016(36).

[4] 王小林.探究中国民族声乐的文化传承 [J].艺海,2016(4).

[5] 王小林.探究中国民族声乐的文化传承 [J].艺海,2016(4).