2.安心
《道德经》指出，水最重要的特性和品质，可以概括为六个字：无欲、不争、柔弱。正是这简简单单的水之“三性”，却如指月之手，道出了安心的六字诀。人的一生，从单纯到成熟复杂，是自然获得，而从复杂回归简单，却是修行的结果。红尘这口大炼炉，在外锻炼我们的身，在内淬炼我们的心。
无欲（心无贪念）
内心的烦恼，大部分来源于各种各样的欲望。如对地位名利的追逐、对物质财富的过度追求、不知道知足等。有求则苦，无欲则刚。人生若要无烦恼，无欲是根本。无欲不是与生俱来的，相反，贪念是人身上最强烈的习气，多得为乐，爱占便宜，是普通人的普遍心理。老子洞察人性，指出了贪念带来的危害：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂”“甚爱必大费，多藏必厚亡”。
去除贪念的方法是知足常乐，不能让欲望无度；人生旅途的导航是知足知止，要把握欲望的尺度；人生的精神大餐是知足者富，幸福和快乐不以金钱的多少为标准。人生是短暂的，人终其一生，就是在与各种人、各种事打交道。其中“度”的把握非常重要，“度”就是“分寸”，任何事情，没有绝对的对与错，所以能不偏不倚，把握有度，才是人生最大的智慧。但要真正把握好“度”需要不断地经历和修炼，才能于成熟中透出智慧，于平和中运转适度。
《道德经》告诫世人“持而盈之，不如其已”，拿得满满，不如适可而止；“金玉满堂，莫之能守”，金玉满堂，守得住吗？“功遂身退，天之道也”，功成身退，才是天之道。一切都与德有关，厚德方能载物，修行，就是把自己修柔和，利他利众，就是积德。“知足者富”，要少欲无为，所谓“无为”是对自己贪念的无为。
不争
《道德经》说“水善利万物而不争”“夫唯不争，故天下莫能与之争”“天之道，不争而善胜”“圣人之道，为而不争”。世间无常，不争名，不争利，则不为名利所累。无欲无为，行不争，身心方能得定，由定而得安乐。(https://www.daowen.com)
对于“无为”，如何理解？“无为”是《道德经》的核心思想，但一直以来，人们对“无为”的理解有所误解，常觉得所谓“无为”是消极避世，让人不作为，不努力，认为老子“无为”的思想不足取。但《道德经》第十章中说：“爱民治国，能无为乎？”若按上述意思去解读，解释不通。所以，“无为”是对领导者来说的，上至政府领导，下至企业领导者，爱护百姓，爱护员工，治理国家，管理企业方面要“有为”，努力去做，为老百姓谋福利，爱人利他；但领导者对自己想借地位和职务之便捞取私利的欲望是“无为”的，从不考虑自己利益，即毫不利己，专门利人，对人有为，对己无为。如此解读就能理解“爱民治国，能无为乎”这句话的意思。
柔弱
《道德经》中“反者道之动”表明，有时逆向思维能使思路更宽。人们都喜欢大、多、强，不喜欢柔弱，那是不懂得生命的本质。
万物盛极必衰，刚强是败亡的象征，壮盛是衰落的征兆，柔弱则是新生的标志，是生命力的体现，万物刚强意味着灭亡，万物柔弱则意味着长生。
《道德经》说：“坚强者死之徒，柔弱者生之徒。”又说：“兵强则灭，木强则折。坚强处下，柔弱处上。”
生活中的每一个发生都是让自己来悟、来反省的。人生应感恩而不是抱怨，家庭有矛盾，要修自己，损自己，像大地包容万物。要感恩健康的身体，感恩幸福的家庭，感恩一切一切！维系家庭的和谐到永远是所有夫妻的责任。因此，放下矛盾和抱怨，珍惜自己，珍惜对方。对自己的爱人说一声：对不起！请原谅！谢谢你！我爱你！