一

马克思指出：统治阶级的思想在每一时代都是占统治地位的思想。这就是说，一个阶级是社会上占统治地位的物质力量，同时也是社会上占统治地位的精神力量。二十世纪上半叶，尽管整个中国为殖民文化、封建文化、官僚资本主义文化所牢牢“统治”，但马克思主义一经革命先行者和思想先驱引入中国，便如星星之火般在被统治阶级心中点燃。日渐觉悟的民众迫切要求用一种新的文化形态来表达自身的情感、思想和精神，迫切要求用一种新的文化形态来作为投向反动势力的投枪和匕首；革命队伍迫切要求用一种新的文化形态来伸张革命活动的正义性，在推翻反动物质统治力量的同时推翻反动的精神统治力量。人民群众阶级意识、革命觉悟悄然萌生，革命活动由自发走向自觉的过程，恰恰是红色文化形成发展、逐步被认同和接受的过程。

从性质上看，红色文化与反动的帝国主义文化和封建文化形成鲜明对比，它由新的阶级力量所造就，是一种进步的、为旧时代所不容的新的文化。它与资产阶级革命派所宣扬的资产阶级文化也有很大不同，是一种彻底的、革命的文化，是一种代表群众利益、为人民说话的大众文化。从功能上看，红色文化既有直斥社会现实的责任担当，又有对群众诉求的如实表达，更有大众化的表现形式，它极大地鼓舞了人民群众的革命热情，给予了中国人民克服困难、战胜敌人的信心和勇气。比如当时安源路矿工人喊出“从前是牛马，现在要做人”口号，苏区农民兄弟打出“打土豪、分田地”标语，革命军民正是依靠这样一种充满朝气与活力的文化来振奋精神、提高士气、凝聚力量的。(https://www.daowen.com)

今天，当救亡图存的民族危机代之以富国强民的历史使命，当和平与发展成为时代主题，为生存而呐喊、为革命而奔走的红色文化是不是该退出历史舞台？我们认为，之所以有人产生这种疑问，是因为他们对红色文化的理解过于片面和狭隘。作为一个发展的、开放的体系，红色文化及人民群众对红色文化的认同既有坚持又有发展。一方面，红色文化的主体产生形成于革命、建设年代，有其特定的时代背景和社会条件；另一方面，历史又不断赋予红色文化以具有时代感召力的新思想、新内容，而革命传统、革命精神作为红色文化的内在基因和核心要素，则贯穿于这一文化的发展长流之中，沉积于我们的民族血液之中，构成红色文化同时也是民族精神永恒的、深层次的、经典性的价值和意义。

在社会主义市场经济条件下，市场规则无可避免地延伸到精神文明建设领域，物质主义、消费主义、实用主义思想在一定程度上膨胀。一些地方和部门过度强调红色文化的产业化、市场化，使得红色文化的思想政治教育功能日益萎缩。一些党员干部消极腐败，只谋其位不谋其政，红色文化所塑造的党和政府的良好形象在一定程度上受到损害。一些人举着娱乐至上的幌子戏谑庄严，使革命英雄主义的精神内涵无端消泯。在这种情况下，红色文化价值意义的回归显得尤为重要。因为无数革命领袖、革命先烈和时代英模背后，无数红色历史遗产和具有标志性意义的红色文化遗迹背后，包含着中国共产党人矢志不渝坚持的马克思主义科学理论和共产主义远大理想，包含着中国人民矢志不移追求国家富强、民族振兴和人民幸福的坚定信念，包含着党和人民为了理想信念不懈奋斗的价值追求和精神境界。人民群众渴望从那些物质贫乏但精神富足，有理想、有信仰和富有献身精神的革命者身上发现人生的价值和意义，渴望红船精神、井冈山精神、苏区精神、长征精神、延安精神、西柏坡精神等等红色基因能在党员队伍中薪火相传、发扬光大。这些现实要求使得红色文化认同成为新的可能。