人生价值的根源

首先，我们应承认，在人类文化发展的过程中，很多人在寻求解决人生价值的根源问题。因为一个人必须有他最基本的立足点，否则便会感到漂泊、彷徨，没有方向，没有力量，故必要求有一立足点，然后才有信心、有方向、有归宿。“人生价值由何而来，由何而评定”的根源问题，实际便是人生最基本的立足点的问题。人生价值的根源，有的以为是神、是天，有人以为是一个形而上的东西，有如理型、绝对精神，也有人以为是人与人相互间之利害及对环境的刺激反应，或如美国一位生物学家，追溯到原生质上面去。那么，中国文化以为此人生价值根源是在什么地方呢？

中国文化有数千年的历史，而且中华民族是一个伟大的民族。在现实生存中，经过了长的历程，在长的历程中自然有很多曲折，因此在文化摸索中也有很多曲折，正如黄河的水一样，挟带着泥沙而俱下。换言之，在中国文化中，有许多分歧而夹杂的东西，对人生价值根源的问题也有各种各样的解答。但是，从这个历程追到底，把其中的曲折夹杂去净，便可以简截地说：中国文化认为人生价值的根源即是在人的自己的“心”。这个基本的肯定，除二十世纪西方若干思想家正在作同样方向的努力，而尚未能“一针见血”之外，可说是中国文化的特性是其他民族所没有的。

中国文化所说的“心”，指的是人的生理构造中的一部分而言，即指的是五官百骸中的一部分；在心的这一部分所发生的作用，认定为人生价值的根源所在。也像认定耳与目是能听声辨色的根源一样。孟子以耳目为“小体”，因其作用小，说心是“大体”，因其作用大，但不论作用的大或小，其都为人身生理构造的一部分则一。可以把生理构造的这一部分分说成西方唯心论的“心”吗？西方唯心论的“心”，指的是人身上生理构造的一部分吗？所以把中国文化中的“心”，牵附到唯物方面去，还有点影子，因为生理本是物，心的作用正是生理中某一部分的作用。牵附到唯心方面去，便连一点影子也没有了。还须要附带说一说的，《易传》中有几句容易发生误解的话：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”这里所说的道，指的是天道，“形”在战国中期指的是人的身体，即指人而言，“器”是指为人所用的器物。这两句话的意思是说在人之上者为天道，在人之下的是器物，这是以人为中心所分的上下。而人的心则在人体之中，假如按照原来的意思把话说完全，便应添一句“形而中者谓之心”。所以心的文化、心的哲学，只能称为“形而中学”，而不应讲成形而上学。(https://www.daowen.com)

现代科学的发展，并不足以否定中国的心的文化。因为，问题不在于这种作用到底是心还是大脑，而是在于人的生理中究竟有没有中国文化中所说的这种作用，亦即是有没有孟子所说的恻隐、羞恶、是非、辞让等作用。如果在生命之中，没有这种作用，则无话可说；如果我们确能体认出有恻隐之心、是非之心，羞恶之心、辞让之心，则证明在我们身上总有一处具有这种作用。正如有些人认为现代的心理学不能证明文学中的心灵活动，但在心理实验操作中不能证明这种心灵活动，这是心理学自身的问题，关键在人的生命中是否有这种心灵的活动。如果在人自身中体认出有这种作用，则中国的心的文化，乃是具体的存在，这与信仰或由思辩所建立的某种形而上的东西，完全属于不同的性格。