身体-心理-社会医学模式

身体-心理-社会医学模式，也叫生物-心理-社会医学模式。1948年，世界医学会制定了《日内瓦宣言》，它的誓言文本说：我一定把患者的健康和生命放在一切的首位，我决不让我对患者的义务，受到种族、宗教、国籍、政党和政治或社会地位等方面的考虑的干扰。显然，它是2000多年前《希波克拉底誓言》的现代翻版。今日，许多医学院要求医学生“对病患负责，不因任何宗教、国籍、种族、政治或地位不同而有所差别”。

医师真的能做到这样的誓言吗？很多时候都做不到！医师、患者都是社会一员，他们脱离不了社会。比如救命的输血，它不可能在宗教信仰者中无干扰地实施。

1948年，WHO在其成立宣言中，把人的健康定义为“身体、心理和社会适应上的完满状况”，所以医学模式必定要注入社会因素。1977年，美国精神病学和内科教授恩格尔批评了生物医学模式的局限性，为此，他提出了一个新的医学模式，即生物-心理-社会医学模式，从生物、心理、社会三方面研究健康与疾病有关的问题。

恩格尔指出：为了理解疾病的决定因素，以及达到合理的治疗和卫生保健模式，医学模式必须考虑患者、患者生活的环境以及有社会设计的治疗疾病的系统，即医师的作用和卫生保健制度。也就是说，医学要考虑患者的身体、心理、社会因素，社会因素包括患者所处的环境（自然和社会因素）和帮助诊治疾病的医疗保障体系和制度（社会体系）。

人类在合作基础上的分工对社会的发展起了重要作用，不同的社会赋予了医学不同的具体职能和要求，医学模式随着社会模式的变迁而变迁。在汉字中，社会的“会”，有“会合、汇总”多重含义，它有时代、时间因素，比如原始社会、封建社会；又有区域含义，比如社会主义国家、资本主义国家；还有人群因素，比如穷人社会、富人社会。医学从来没有、也不可能脱离它的社会性。(https://www.daowen.com)

身体-心理-社会医学模式，就是一种包含人的身体、心理的医学，同时包括不同的时间、不同的区域、不同的人群等社会因素。身体-心理-社会医学模式的特点在于体现医学的社会实用性和社会适应性。

人是自然个体，又是社会人。患病的人，不单是一种生物学状态，也是一种社会状态。人类史上，传染病无数次肆虐人类，从它的发生、发展以及最后的结果，无一不体现疾病、人的社会状态，覆巢之下焉有完卵，个体人在社会面前显得微不足道。现在的地球人口有70多亿，10多年增长了10亿，可以想象，随着人口的进一步增长，以病毒发作为代表的疾病会来得越来越猛烈。

不论是自然医学模式，还是神灵医学模式，也不论是身体医学模式，还是身体-心理医学模式、身体-心理-社会医学模式，主流模式的变迁是肯定的，但它们不是截然的对立，只是侧重不同，更存在着交融。鞋子合不合脚，只有自己才知道，有些人认为肥肉是美食，有些人感觉却相反，医学亦如此。每个患者、医师、社会人心目中的医学模式会有不同。未来的“理想国”一定会是大合作的人类命运共同体，疾病、人的社会性决定了医学的社会性，医学应该是包括人的心身，包括全社会的整体医学，即中国先人说的“天人合一”。