禅学中的人生观和人性观
一、禅学中的人生观
（一）人生本苦
禅学认为，世间的万事万物都是因缘和合而生的，一切都处于生长流转、变化无常当中。由于众生不能自我主宰，常为无常所累，没有安乐性，只有痛苦性。人世间犹如火宅苦海，人的生命过程充满了无限的痛苦，苦构成了禅学人生观的基本内容。释迦牟尼在初转法轮时，曾对苦做了详细的说明：“云何苦圣谛？谓生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦、五阴炽盛苦。”
人作为一种生物有机体，必然要受到“生、老、病、死”这一自然法则的限制；人是社会群体中的一员，自然避免不了人际关系当中的“怨憎会、爱别离”；人活着，只要有所求，就不可能不遭遇“求不得”。所有这一切都令人苦不堪言，即所谓的“三界皆苦，无可乐者”。
遗憾的是，我们经常没有觉知到自己的痛苦，甚至误把细微的痛苦当成快乐。还有，如果剧烈的痛苦降低了程度，尽管它依然是痛苦，我们却把这种减轻痛苦称为快乐。不明白痛苦的本性，你就不会留心痛苦的起因，直到痛苦严重到被认出来，再也无法挽回的时候，你就注定了承受剧烈的痛苦。
人们会设法除掉严重的痛苦，但是他们所选择的方法往往是伪装的另一种痛苦。例如，许多人为了摆脱失恋的痛苦，就急急地投入另一次新的恋情中，误以为这个新的痛苦是快乐，直到再次发生悲剧时才明白，然而却已经太晚了。我们经常一而再、再而三地经历不同剧本的同一类故事，每次都认为这一次应该是快乐而不是痛苦，但每一次我们都失望。就像那些症状模糊却迅速进展的癌症一样，在诊断出来的时候，你已经完蛋了，但是你仍然试用一切可能的治疗方法，心中的希望就如同股票市场一样跌宕起伏。接着，治疗方法变得甚至比疾病还让你痛苦。直到最后，你根本不知道到底是疾病要了你的命，还是治疗要了你的命。
再比如，有一天你在一个美丽的公园玩，你心情不错，但不知什么原因，一丝忧愁掠过你的脑海。这或许是你没有吃午饭的饥饿感所致，也有可能是突然忆起了一个烦恼。几分钟之后，你的情绪可能开始低落。一旦你发现自己精神萎靡不振，便会开始自我检讨：这是怎么了？今天天气这么好，公园也美丽，我一定要快乐起来。请思考一下这句话：我一定要快乐起来。现在，你的感觉如何呢？快乐了吗？很有可能，不仅没有快乐起来，你的心情更加糟糕了。这是因为，你将注意力放在了你目前状况与期望目标的差距上，而你对差距的关注进一步强化了差距的严重性。你的大脑认为，这种差距是一个需要解决的问题。对你的心情来说，这种心态极为有害。由于你的思想、情感和身体感受之间存在着非常复杂的相互影响，不久，你可能开始没完没了地问自己：我今天怎么了？我应该快乐，为什么却总是心神不宁呢？
这两个例子均是禅学三苦中的坏苦（追求看起来像是快乐的痛苦）。另两种苦分别为苦苦（遭受到苦事而感觉痛苦）和行苦（事物迁流无常不能久留而引起的痛苦）。
因此，无论科学怎样发达，社会怎样进步，生存会永远与“苦”为伴。无论是达官显贵，还是平民百姓，面对“生老病死、怨憎会、爱别离、求不得”这一系列的客观事实，无一例外地都会体验到苦。
需要注意的是，我们不能据此而推断出禅学关于人生“一切皆苦”的认识是悲观的。因为，佛陀在提出“苦谛”的同时，还提出了集谛（痛苦的成因）、灭谛（痛苦的止息）和道谛（道的真理）三谛。
集谛对于停止制造病因非常有用，显示了预防胜于治疗的思想。
灭谛提示我们的痛苦并非真实存在。这与马克·吐温的观点一致：“我的人生是一系列的悲剧作品，但没有一出真实上演。”假如痛苦真实存在于你体内，那么你就永远都无法去除它。因为，它是你天生的一部分，任何停止痛苦的企图都是没有意义的，你只能去掉非本质的暂时性污染，不论头痛还是忧虑，都不是你。换句话说，佛陀教导的灭谛就是：病不是你，你也不是病。明白了这一点之后，治疗时，首先坚信痛苦并非自己本性的一部分，然后借由某些方法除掉痛苦。
道谛是佛陀所开的处方，它能让我们的疾病消失，本书第二篇中的正念禅修及第三篇中的智慧疗法即属道谛范畴。
总之，“人生本苦”的意思不是像大多数人所想的“生命是痛苦”，而是提醒人们要“知道痛苦”。诗人艾伦·金斯伯格也说：“苦难本身并不可怕，由苦难而生的怨恨才是真正的痛苦。”日本禅师桦岛胜德在与老毛病哮喘和谐共处的过程中领悟到：“能承受住病痛的苦楚，也是健康的一种表现。”这两种说法可谓是对禅学中“人生本苦”人生观的最好诠释。
（二）无我
禅学中的“我”为梵文阿特曼（Atman）的意译，在印度最古老的典籍《梨俱吠陀》中“我”具有“呼吸”和“本质”等意义，引申为自在者、自做主宰者，指人的自我意识或意识的主体。“无我”也称“非我”“非身”。禅学根据缘起理论，认为世界上一切事物都没有独立的、实在的自体，即没有一个常一主宰的“自我”（灵魂）的存在，此即“人无我”；“法无我（法空）”则认为一切法都由种种因缘和合而生，不断变迁，没有恒常的主宰者。可以说，“无我”是佛教心理学的核心特质。正如梁启超先生所说：“‘无我’二字是佛教心理学区别于他种心理学的知识体系的特色。”
禅学认为，一般人所认定的“自我”，和外道所坚持的“实我”是根本不存在的。他们所说的“我”，不过是把“意识相结集起的统一状态”认为实体，且妄执这一实体就是“我”。在禅家看来，心理状态本是变迁无常的东西，怎么会“有体”？正如梁启超先生所说：“所谓吾人所认为我者，不过是心理过程上的一种幻影，求其实体，了不可得。”那么，我们所能看到的“我”究竟是什么呢？
举个例子来说明，汽车由许多零件组成，但我们不能把轮胎称为汽车，也不能把铁皮称为汽车，更不能把方向盘称为汽车……与此类似，“自我”是对一个或多个连续现象所做的识别标示。一般来说，禅学认为众生是由称为五蕴的五组连续现象所组成。五蕴分别是：（1）色蕴，这是指肉体，各种不同的元素结合成器官和身体组织；（2）受蕴，包括乐受、苦受和不苦不乐的舍受；（3）想蕴，这是指对于色、声、香、味、触、法的概念；（4）行蕴，由心灵的冲动组成，例如喜悦、快乐、决心、强迫、专注等；（5）识蕴，指包括六种感官心识在内的意识。
如果五蕴之中能找到任何永恒坚实的东西，那么就可以相信，“自我”是存在的。但是，如果像分析汽车一样去分析一下组成“自我”的五蕴，我们绝不会发现其中有任何东西可以让我们指着它说，这是“自我”的本质或基础。因为：（1）我们的身体、心理、感受、想法一直都在变，其中的任何一项都不能作为自我不变的本质或究竟的根本；（2）就像“自我”一样，五蕴本身也是组合而成的，里面并没有任何实体可以拿来确定地说它就是心，它就是身体，它就是感觉等等；（3）五蕴的本质为空性，当人说“我”的时候，他所指的是没有真实基础的东西。
因此，在禅家看来，“自我”是根本无明，它是被误认为真实的一种错觉；凡是从“自我”生起的一切，一定都是无明与错觉。从这一角度看，笛卡尔的“我思故我在”就是把自我中的“识蕴”作为自我存在的实体，这是一种错觉。
需要注意的是，禅学中的“无我”观并非简单的对“自我”的否弃，而是“假我非无”与“实我非有”的辩证统一。所谓“假我”，亦称“俗我”“小我”，即分别你我他的自我。假，意谓假借、方便之说，假我即非形而上正常实有的实我，而是依众生的认识习惯方便而说的“我”，也就是禅家所言世俗谛之“我”，亦即西方心理学通常所研究的“自我”。相对于假我的“真我”，是胜义谛之“我”，具有常、乐、我、净等特性，可担当起自在主宰功能的真正自我，大乘经中称之为“大我”“真我”。《涅槃经》云：“一切诸法悉无有我，而此涅槃真实有我。”但要注意的是“真我”“大我”亦是假名，即暂借此名称呼这种熄灭了自心所起的烦恼而证得的自我境界，故涅槃大我虽名为我，其实质仍是“无我”，即“有大我故，名大涅槃。涅槃无我，大自在故，名为大我”，这就是“实我非有”。
其实，禅家从未否定过“假我”的存在，只是为了破除人们的我执以及由于我执产生的诸种痛苦，才说“假我”并非“实有”。“假我非无”与“实我非有”是自我本质的一体两面，佛家建立正确自我意识的基本路径是从认识、改造、完善假我入手，然后再观修无我而实现真我。正如陈兵所说：“先解决自我意识上的问题，达到相当成熟的层次后方宜观修‘无我’。”就连美国心理学家也认为培养健全的自我与发展真我应并行，须先了解、释放有缺陷的自我，明白自我防卫和他人的希望如何遮掩我们的真我，让心从恐惧、迷惑、愤怒中释放，进一步发展人格、智慧、悲悯。陈兵先生提出：佛学高唱无我，也是从真谛的角度破除众生执假我为真的执着出发，并不否定世俗意义上的、个体人格意义上的自我（俗我、假我）。
总之，禅家的“无我”并不一定代表自我不存在，而是为了破除人们固执地捉住这个实有的我不放而陷入的诸多烦恼。因此，我们要拒绝的是“自我执着”，而不是“自我”。故《金刚经》说：“如来说有我者，即非有我，而凡夫之人，以为有我。”帝洛巴也提出：“并不是现象迷惑了你，迷惑你的是对现象的执着。”
此外，我们还需避免对禅的一个错误理解，便是禅修的目标是要除掉“自我”。其实禅学真正教导我们的是：我们没有什么需要除掉的。因为根本无所谓存在或不存在，有的只是我们认为“自我”存在的幻觉，我们相信并紧抓着这种幻觉，以为它是真的。
（三）无常
与苦、无我一样，无常也是佛教教义三法印之一，是指世界万有（一切事物和思维概念）都是生灭变化无常的。无常是宇宙人生一切现象的真理，宇宙世间一切事物没有一样是静止的，既然是动的，就是“无常”。
根据禅学观点，世界上唯一能够确定的事是“一切都是不确定的”。换句话说，无常只是一个现实的情况，并无所谓好或不好。我们却把它看作不好的事情。人死了，是无常；生病了，是无常；杯子破了，也是无常。其实我们所看到的都是非常粗显的，例如一个人活了80年，我们也花了整整80年才知道他是无常的。我们心里都明白世间的一切皆在刹那间变化着，但是我们仍然执于恒常不变的现象。我们对于所喜欢的东西，希望永远拥有它，从它那里得到一种满足、快乐。我们也希望自己不会变，因为变表示我们会老、会死，而我们却希望自己不会老、不会死。
我们希望变或不变，是随着年龄而改变的。小时候，我们希望自己快点长大；好不容易挨了一年又一年，到了某个年龄时，却又希望自己不变，永远活在最美好的时刻，永远过着充满活力、充满希望的人生。其实我们心里都明白这是不可能的事，于是想尽办法要把青春留住：皮肤有皱纹了，我们去美容；有了几根白头发，就好像天要塌下来了似的，忙着把白发染黑；偶尔心跳加快、胸闷，就担心是否得了冠心病；不小心吃坏肚子，就担心是否患上了肠癌……这或许就是“养生”在我们国家大行其道的原因之一。
世间是无常的，我们却无法接受这一个事实，想尽办法要从身体上保持不变，将种种美肤膏、化妆品等化学药品往脸上涂抹，把种种所谓的营养品往胃里塞，隔三岔五有事没事地到医院做个全身体检……但如果看看镜中的自己，我们就会发现，无论如何保养，这个“我”其实早已随着时间的流逝而改变了。去年还不见踪迹的皱纹，或许现在已经出现了，也许戴上了老花镜，也许头发已经变了颜色，甚至根本已经秃头了。从分子层面来说，我们体内的细胞不断在代谢，老化的细胞会死去，新的细胞会诞生。
如果我们向内看，就会发现，变化最快的是自己的“心”（念头）。因此，如果有人对你说“我对你的心永远不变”，请不要相信，因为当他讲了之后，他的心已经在变化了。故《金刚经》提出：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”
如果我们对生命个体有如此透彻的剖析，就会抱持“有的话很好，没有也无所谓”的态度；就不会对自己提出不合理的要求，不会要求自己青春永驻，不会要求能够永远拥有一切美好的东西，当然也就不会怕生病和怕死亡了。正如日本铃木俊隆禅师所说的：“当我们了解无常的真理，并在其中找到静定时，就会发现自己在极乐世界中。”
总之，无常的概念并非预言世界末日或天启，它也不是对人类罪恶的惩罚；它没有本具的正面或负面，只不过是事物因缘和合的过程之一部分而已。明白了无常的道理，接受了无常的观念，实践无常于每一个时刻，生活将会截然不同。正如著名的一行禅师提出：“一朵花凋谢时，我们不会哭，我们已知道它是无常的。如果我们练习对无常的本性保持觉照，我们就可以少受些痛苦，多享受些生活。”当代西方禅学大师净香·贝克也说：“无常只是完美的别称。”
（四）平常心
所谓“平常心”，就是在日常生活之中能放下执着，不思量、不计较，无心任运，自由自在的人生态度。马祖提出：“道不用修，但莫污染。何为污染？但有生死心，造作趣向，皆是污染。若欲直会其道，平常心是道。何谓平常心？无造作、无是非、无取舍、无断常、无凡圣……只如今行住坐卧，应机接物，尽是道。”第一次提出了“平常心”的观点，此后许多禅师都有论及。例如，长沙景岑解释“平常心”时说：“要眠即眠，要坐即坐；热即取凉，寒即向火。”无门慧开颂曰：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪；若无闲事挂心头，便是人间好时节。”黄檗希运禅师在《宛陵录》中也云：“一切声色尽是佛事，若学道者不即不离，不住不著，纵横自在，那么，行住坐卧，语默动静，皆为道场。”
有关“平常心”的案例，禅学典籍中有大量的记载，下面试举数例。在《景德传灯录》卷六记载了大珠慧海禅师辩驳有源律师的事例。有源律师来问：“和尚修道，还用功否？”师曰：“用功。”曰：“如何用功？”师曰：“饥来吃饭，困来眠。”曰：“一切人总如同师用功否？”师曰：“不同。”曰：“何故不同？”师曰：“他吃饭时不肯吃饭，百种须索；睡时不肯睡，千般计较，所以不同也。”律师杜口。世俗之人“吃饭时不肯吃饭，百种须索；睡时不肯睡，千般计较”，而具有“平常心”之人在日常的行住坐卧之中，“饥来吃饭，困来眠”，不起分别心，内不着空，外不着相，保持自自然然的状态。用时髦的话说就是，具有“平常心”之人时刻活在“正念”之中。
又如，有弟子问：“什么是求道者的用心处？”水陆禅师答：“一用心就错。”弟子又问：“那不起一念时又如何？”水陆禅师答：“没用的东西。”有心理困扰而寻求治疗无异于求道，它的一个吊诡是，你越用心就离目标越远。譬如失眠，躺在床上睡不着，你越费心提醒自己赶快入睡，越辗转反侧，数的羊越多，就反而越睡不着。而命令自己什么都不想（不起一念）也没有用，因为“什么都不想”是努力在压抑，那也是一种用心，越想“什么都不想”，就越会胡思乱想。
再如，有人问：“寂寞无依时该怎么办？”南台禅师说：“就让他寂寞无依。”他曾作了一首有名的偈子曰：“南台静坐一炉香，终日凝然万虑亡；不是息心除妄想，只因无事可思量。”为了摆脱寂寞无依，不少人就往热闹人多的地方跑，但因无法融入，结果加深寂寞无依的痛苦感觉。这跟失眠、焦虑等症状一样，越用心就越错。
总之，“平常心”其实就是佛性，就是自然，只要“不去污染”就好了。寂寞无依有什么不好？就让它寂寞无依。睡不着有什么关系？就让它睡不着。一旦你接纳了它，它就不再是困扰你的问题，你也就超越了它。这里的“不去污染”颇似老子提出的“无为”，都是教导人应“顺其自然”，以无执着的心去作为，不要妄为。正如牛头法融禅师所说：“汝但任心自在，莫作观行，亦莫澄心，莫起贪嗔，莫怀愁虑，荡荡无碍，任意纵横……往往坐卧，触目遇缘，总是佛之妙用，快乐无忧，故名为佛。”曹溪退隐《禅家龟鉴》提出的“绿草青山，任意逍遥，鱼村酒肆，自在安眠，年代甲子总不知，春来依旧草自青”也是这一意思。
二、禅学中的人性观
（一）本性是佛与见性成佛
慧能提出“三世诸佛、十二部经，亦在人性中本自具有”，“本性是佛，离性无别佛”。可见，人性与佛性是内在同一的，离开人性谈佛性，无异于空中楼阁，因为“佛”就是人自己的本性。因而慧能又说：“人人皆有佛性。”“佛是过来人，人是未来佛。”既然佛性是人性，为何有佛与人的区别呢？
慧能认为这一区别即在于自心的觉与不觉、悟与不悟、念与不念。自心如果不觉悟，就像乌云蔽日一样，使日月失去光明，这就不能“见性”。因此要自除迷妄、拨云见日，使内外明澈，才能自现本性而成佛。所以，佛不在彼岸，不是远不可及，它就在个人的心中。换句话说，“成佛”就是恢复人性的本来面目（佛性）。正如慧能在《坛经》里提出，“但见本源清净，觉体圆明，即名见性成佛”；“我本元自性清净、善知识，于念念中，自见本性清净，自修自行，自成佛道”；“直指人心，见性成佛”；“若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛”。
说了那么多，可能大家对“佛性”还是云里雾里，下面这个名为《橘子》的故事可以很好地说明“本性是佛”：
一个杀人犯亡命逃窜了整整一年，他来到小镇时，已经衣衫褴褛。饥渴难耐的逃犯在一个水果摊前久久不想离开，摊上的橘子深深诱惑着他。但是他已用完了身上所有的钱，他不知该怎么办：是乞讨还是抢劫？逃犯慢慢把手伸向身上携带的尖刀。(https://www.daowen.com)
就在这时，一个大橘子忽然出现在心神不定的逃犯面前。逃犯感到有些意外，握刀的手不由自主地松开。原来，摊主已注意逃犯好久，猜测他是想吃橘子而没有钱，便拿了一个递给他：你吃吧，不要钱的。逃犯犹豫了一下，接过橘子，大口吃了起来，而后什么也没说就离开了。
三天后，逃犯又来到那个水果摊前。这次没等他开口，摊主就拿起几个橘子塞给他。同上次一样，逃犯吃过橘子又匆匆离开。晚上摊主准备回家时，发现水果边放着一份不知哪个顾客遗忘的报纸，展开一看，顿时惊呆了。原来上面大篇幅刊登着通缉令，悬赏3万元给提供线索者，而刊登的逃犯照片酷似他送出橘子的那个人。理智终于战胜了怜悯，摊主拨通了警察局的电话。
警察连续几天埋伏在小摊周围。三天后，逃犯果然又出现了，这次他打扮得与照片上一模一样。不过，他似乎觉察到了什么，紧张地注视着摊主的一举一动，没有进入警察的包围圈。摊主与警察的心提到了嗓子眼，因为街上人来人往，一旦逃犯发觉警察的存在，就会很快消失在茫茫人海中。而且他身上可能有刀，随时可以挟持人质，后果不堪设想。
终于，站立许久的逃犯有了行动。但出人意料的是，他缓缓地掏出身上所带的尖刀，扔在地上，随即坦然举起双手。警察蜂拥而上，没费吹灰之力便把逃犯制服。戴上手铐的逃犯忽然说：请等一等，让我与水果摊老板说句话。在警察的裹挟下，逃犯来到惊魂未定的摊主面前，小声地说了一句话：那张报纸是我放在那里的。然后挂着满足的微笑走上警车。摊主连忙仔细查阅那份报纸，发现反面还赫然写着几行小字：我已经厌倦了东躲西藏的流亡生涯，谢谢你的橘子，当我为选择怎样结束自己的生命而犹豫不决时，是你的善良感动了我。举报酬劳3万块钱就算是我的报答。
“见性成佛”的过程有如珍妮·潘恩·沃尔伍德在诗《无条件》中所写：
愿意体味孤独，我发现万物相关；
面对惶恐，我发现内心有位勇士。
拥抱失落，我就拥有了整个宇宙；
归于虚空，我却拥有了无尽的富足。
我逃避的，在追逐我；
我迎接的，在改变我。
而它自己，化作璀璨的光芒，如珍珠般绚烂生辉。
（二）自性清净与本性具足
慧能在《坛经》中多次提到人的“自性清净”，如“何期自性本自清净”；“我本元自性清净、善知识，于念念中，自见本性清净，自修自行，自成佛道”；“世人性本清净，万法从自性生”；“清净法身，汝之性也”；“但见本源清净，觉体圆明，即名见性成佛”。这里的“自性”是指人的本性，就是我们本来的样子，即人先天具有的能够成佛的本性；“清净”是相对污染、烦恼、妄念、迷惑而言，清净性是指清净的、洁净的性，是无污染、无烦恼、无妄念、无迷惑的性。因此，“自性清净”的意思是指每一个人的当下本心，其本性都是无烦恼、无妄念、无迷惑的，是清净的、洁净的。
这个“自性”有如诺贝尔文学奖得主德里克·沃尔科特所写的《爱后之爱》中“爱你一生的陌生人”：
这一刻终将到来。
当你充满喜悦地，
在自己的门前，在自己的镜子里，
欢迎自己的到来，并为此与自己相视而笑。
你说：“坐下来，吃吧。”
你会重新爱上这个陌生人——曾经的自己。
来点酒，来点面包，把你的心交给他。
交给那个爱你一生的陌生人。
你曾经为了另一个人而忽视过的那个人，了解你内心的人。
从书架上取下那些情书，那些照片，那些绝望的笔记，
从镜子里剥下自己的影子，
坐下来，享受你的生命盛宴。
“本性具足”出自《六祖坛经》中的“何期自性本自具足”。“本性具足”的“本性”指本来性质，即上文的“自性”。“具足”指具备，圆满，无有缺陷。“本性具足”是指人性本来就是具备圆满清净的，人性本来就具备了成佛的可能性。这就把对佛的崇拜转为对人自身的崇拜，从而肯定了人自身在人格完善中的作用。禅学研究者方立天据此认为，禅是一种超越善恶应然判断的至善论，提出：“这样，自性作为人性内在的完美的心性实体、道德实体，带有一种抽象的本质论形态，而其实质是一种先验的性善论。”方氏的观点与王维“其教人始以性善，终以性善，不假耘助，本其静矣”的认识一致。
下面举一则名为《眼泪》的故事来说明禅学中的“本性具足”：
他是一个劫匪，坐过牢，之后又杀了人，穷途末路之际，他又去抢银行，是一个很小的储蓄所。抢劫遇到了从来没有过的不顺利，两个女子拼命反抗，他把其中一个杀了，另一个被劫持上了车。因为有人报了警，警车越来越近了，他劫持着这个女子狂逃，把车都开飞了，撞了很多人，轧了很多小摊。这个被劫持的女子刚刚21岁，才参加工作，为了这份工作，她拼命读书，毕业后又托很多人，没钱送礼，是她哥卖了血供她上学、为她送礼，她父母双亡，只有一个哥哥。她想她真是命苦，刚上班没几天就遇到了这样恐怖的事情，怕是没有生还的可能了。
终于他被警察包围了，所有的警察让他放下枪，不要伤害人质，他疯狂地喊着：“我身上好几条人命了，怎么着也是个死，无所谓了。”说着，他用刀子在她颈上划了一刀，她的颈上渗出血。她流了眼泪，她知道自己碰到了亡命徒，知道自己生还的可能性不大了。“害怕了？”劫匪问她。她摇头：“我只是觉得对不起我哥。”
“你哥？”“是的，”她说，“我父母双亡，是我哥把我养大，他为我卖过血，供我上学，为了我的工作送礼，他都28了，可还没结婚呢，我看你和我哥年龄差不多呢。”劫匪的刀子在她脖子上落下来，他狠着心说：“那你可真是够不幸的。”
围着他的警察继续喊话，他无动于衷，接着和她说着她哥。他身上不仅有枪，还有雷管，可以把这辆车引爆，但他忽然想和人聊聊天，因为他的身世也同样不幸，他的父母早离了婚，他也有个妹妹，他妹妹也是他供着上了大学，但他却不想让他妹妹知道他是杀人犯！她和他讲着小时候的事，说她哥居然会织手套，在她13岁来月经之后曾经去找一个20多岁的女孩子帮她，她一边说一边流泪。他看着前方，看着那些喊话的警察，再看着身边讲述的女孩，他忽然感觉尘世是那么美好，但一切已经来不及了。他拿出手机，递给她：“来，给你哥打个电话吧。”她平静地接过来，知道这是和哥哥最后一次通话了，所以，她几乎是笑着说：“哥，在家呢？你先吃吧，我在单位加班，不回去了。”这样的生离死别竟然被她说得如此家常，他的妹妹也和他说过这样的话。看着这个被自己劫持的人，听着她和自己哥哥的对话，他伏在方向盘上哭了。“你走吧！”他说。她简直不敢相信自己的耳朵。“快走，不要让我后悔，也许我一分钟之后就后悔了！”她下了车，走了几步，居然又回头看了他一眼。
她刚走到安全地带，便听到一声枪响，回过头去，她看到他倒在方向盘上，劫匪饮弹自尽了。很多人问过她到底说了什么让劫匪居然放了她。她说：“我只说了几句话，我对我哥说的最后一句话是：‘哥，天凉了，你多穿衣服。’”她没有和别人说起劫匪的眼泪，说出来别人也不相信。
（三）心生万法与自在解脱
禅学认为天地、宇宙、万事万物皆由“心”（意识）决定，“心”是宇宙一切现象的本体。如《大乘起信论》说，“三界虚伪，唯心所作，离心则六尘无境界”；“心生则种种法生，心灭则种种法灭”；“三千念在此一心……介尔有心，即具三千”。因此，人的行为由“心”来支配，而不受外界影响，人生的解脱即在于心的觉悟。海空法师说：“一切唯心造，万法由心生，离心难悟道，心外玄妙语，如月水中照，若能明自心，方是道中道。”《坛经》中也有记载，“自性能含万法是大，万法在诸人性中，若无世人，一切万法，本自不有，故知万法本自人心，一切经书，因人说有”，“外无一物能建立，皆是本心生万种法”。换句话说，世界是人心建构的世界，世上的事物因人心的存在才被断为“有”和“无”。
禅学中有一则公案很好地说明了这一点：时有风吹幡动，一僧曰风动，一僧曰幡动，议论不已。慧能曰：“不是风动，不是幡动，仁者心动。”即万物因心而异，心生万法。《纽约邮报》曾刊登了爱因斯坦的一封信：“宇宙是一个整体，个人只是这个整体中的一部分，是在时间和空间上被限制的一个部分。人们有自己的经验、想法和感受，认为自己和其他东西彼此脱离、毫不相干，但实际上这是一种意识层面的视觉假象……”可谓对“心生万法”作了很好的注解。
“自在解脱”出自《六祖坛经》。慧能谓：“见一切法不着一切法，遍一切处不着一切处，常净自性，使六贼从六门走出，于六尘中不离不染，来去自由，即是般若三昧自在解脱。”所谓“自在解脱”是指超越精神或自由境界。“超越”是指对某种有规范的现实存在状况的一种突破，也就是一种“进取”的精神，这种“超越”和“进取”并不意味着不断地索取和对结果的终极追求，而是强调精神层面上提升自我、追求自我实现的过程。自由境界是指“自然”的境界，与“平常心”一致。
下面从丹霞天然禅师的两则故事来看看禅学中有关“自在解脱”的人性观。
丹霞原习儒业，应科举途中偶遇禅僧，于是转入佛门。一次参访马祖，未及参礼便闯入堂内，骑到一个僧人的脖子上，僧众大为惊愕，赶忙去报告马祖。马祖来到堂内，看到这番情景，赞赏说：“我子天然。”丹霞下地礼拜曰：“谢师赐法号。”从此便以“天然”为法号。“天然”，即“自然”与“自由”，由马祖对丹霞的赞赏，可以看出禅学对“自在解脱”的崇尚。
还有一个故事。《五灯会元》卷五载：
（师）后于慧林寺遇天大寒，取木佛烧火向，院主诃曰：“何得烧我木佛？”师以杖子拨灰曰：“吾烧取舍利。”主曰：“木佛何有舍利？”师曰：“既无舍利，更取两尊烧。”主自后眉发堕落。
由“丹霞烧佛”公案可以看出，禅学主张彻底否定外在权威，直指人心，纵任心性，达到“自在解脱”的境界。正如《黄檗禅师宛陵录》所说：“终日吃饭，未曾咬着一粒米；终日行，未曾踏着一片地。与么时，无人我等相。终日不离一切事，不被诸境惑，方名自在人。念念不见一切相。莫认前后三际，前际无去，今际无住，后际无来。安然端坐，任运不拘，方名解脱。”
禅学的这种“自在解脱”的观点与尼尼微的圣徒艾萨克的教导一致，他说：“让你内在的灵魂处于平静状态，则天地万物也将与你和平相处。带着渴望进入你内在的宝库，你将会看到天堂里的事物。但只有一个入口通向它们，通往它们的阶梯就潜藏在你自己内在的灵魂中……因此，请潜入自己！在你的灵魂中，你会发现帮助你提升的阶梯。”