心的洞见
为了获得对事物本质的理解，我们通常必须转向某种至今仍令人感到神秘的未知情境。这个转向意味着我们对此情境倾注全部的注意力。而我们也带着爱与尊重转向它，因为此情境中的议题与我们有直接的关系。我们想要知道那些对我们个人而言最重要的事，因为这与我们迫切相关。譬如，也许我们想要知道男人与女人之间如何才能幸福地相爱以及在此过程中可能遭遇的阻碍，也许他们虽然相爱却无法相处。我们的心中盘踞着这种求知的渴望。我们无法理解那些自己漠不关心的事，这些事只会避开我们的视线并消失在我们眼前。
尊重
衷心地转向那些我们希望理解的事物，是迈向理解之路的第一步。衷心地转向那些我们的疑问所涉及的事物，意味着我们与之共振。我们想要理解的东西，必须是安全的，不受我们的干扰和控制。它要确保我们是从内心去尊重它，并且想要去理解它的这一动机与服务生命整体的目标一致。我们可以说，它是想确认我们的探询是否基于爱，是否在为爱服务。
这或许是我们无法充分理解的原因之一，尽管这种理解对我们以及人际关系非常重要。
获得本质的洞见，首先要求我们站在那仍对我们隐匿的事物之前，并保持静默。在这静默中，放下自己的期望和意图、放下我们对知识的渴求以及对那即将向我们揭露的事物的恐惧，这包括了那些会迫使我们跟迄今仍固着的思维告别的事物。
唯有当我们以此方式真正敞开自己并准备好去迎接未知时，才会有某些事物从黑暗中浮现，并展示于光明之中。但这些展现绝非我们所理解的被动客体。它向我们走来，与我们相遇，影响了我们灵魂和灵性中的某些东西。因为在它展现自己且如闪电般击中我们之后，甚至可能会压倒我们，接着使我们改变，避开我们的掌控并再度沉入那未知的深处。然后我们可能会忘记它，尽管它确实触动了我们并使我们整个人都改变了。
和谐
因此，这种洞见不能被一概而论，不能像可以被支配的东西一般来被传递。若我们想要与任何人分享这洞见，都需要那个人采取相同的步骤去行动。对所有人来说都是如此——这种洞见需要带着爱和尊重的关注，并要求我们敞开自己去迎接它揭示的一切可能。这需要静默并放下意图与愿望，以及改变我们思想和方向的意愿，并且不去担心后果。因此需要在我们所寻求的洞见之前，与那可能自我揭示的一切共振。然后我们彼此也可以产生共振。当我试图传达我的洞见时，他人将会开始与我共振。突然间我就可以将这些洞见转述成语言让别人可以理解。接下来的过程将有助于我与他人共振，我对其理解也加深了。
其他在没有共振的情况下听而不闻的人可能会听到相同的话语，也许会发现这很有趣，或对这些洞见提出一些反驳，但他们并不了解真正被揭示的究竟是什么。他们并没有被本质的洞见触动，这些洞见瞬间离他们而去了。
这种本质的洞见要求我们去行动，为行动创造空间并提供支持。但只适用于那些亲自去了解之前的酝酿过程并认可此行动的人。从理论上来说，那些只看见行动却没有自己从其源头接收到洞见的人，也可以试着重复这些行动，但若无洞见，行动会“离他们而去”，且没有任何效果。
认识神
上述我所体悟的根本智慧是关于神的终极知识，然而却超越了我们过去对于神所造的任何形象。在此变得相当明显的是，唯有当我们在静默中带着爱和尊重对那可能自我揭示的一切敞开时，我们才能获得这智慧。唯有当我们对其完全敞开时，我们才能收到这种智慧的礼物，充分准备好被触动，无论那触碰是轻柔的还是强而有力的，无论我们的思想和生活会发生什么样的变化，作为一个整体，它会要求我们放下我们自己所有的期望，不带任何意图，最重要的是，不心存恐惧。
这智慧将我们与那些护持并推动一切的力量联结在一起。因此它要求我们行动并让转变成为可能。这种智慧与最伟大的事物和谐一致，并从中获得力量和独特的功效。
带着爱和尊敬转向某些事物就是将自己融入奉献中，那是一种不带任何意图或倾向的奉献，直到遇见了这意想不到的智慧。然后，它在智慧的共振中移动，但一直持续到它融入这样的共振中。
启蒙[1]
启蒙这个词有三层含义：(https://www.daowen.com)
首先，我告知某人一般情况下可获得的知识，即当时他还不知道的知识。在此我展示某些东西或是分享他人所需要或想获得的一些知识。只要我不带着傲慢的态度，就通常会让人觉得有帮助并且感到舒服。
其次，我向某人解释一些对他来说神秘的事，譬如在某些时候对孩子们解释一些生活的事实，或澄清隐藏的连结，例如犯罪的原因和情况。这些信息通常也会被看成一种释放。
最后，启蒙可以触及某个禁忌话题，即人们不被允许知道的一些事。这些禁忌通常是某些让团体凝聚在一起的信念或迷思，并规定什么样的思想和感觉才是被允许的。那些将隐藏的东西带进光明的人则不理会禁忌——譬如，一般共同信念的荒谬性——他们打破禁忌。团体会认为打破禁忌是一件危险的事且通常会以驱逐的方式来惩罚罪魁祸首。在所谓的异教徒或其他叛离者的命运中可以看出这种启蒙后果的严重性。
服从者的启蒙
通常异教徒和异端分子只指出一个他们认为糟糕的事，而没有阐明为何某些普遍被接受的信念实际上是多么站不住脚。这是哲学家和科学家经常做的事，而通常只做到某种程度，因为某些学派的代表们表现得像有坚定的信念。他们没有仔细检视其信念的哪些部分可以通过实际经验来验证，不承认这些信念已走到良知无法跨越的边界。
有益且必要之启蒙的意义在于坚持真正能被感知和体验的事实，且必须抵抗所有信念的劝说与压力，这些信念藐视甚至抹杀了从现实经验中所获得的洞见。
主要是什么在抗拒这种启蒙呢？什么动摇了这些信念的基石以及哪些庙堂会因启蒙而倒塌呢？那么什么是真正抗拒启蒙并成功地为自己辩护的终极禁忌呢？
最后的禁忌
最后的禁忌是良知。许多人问：我们的良知不是神圣的吗？不是至高无上的善吗？我们难道不该在所有的情况下都遵循良知吗？
当我们遵循良知时会发生什么事呢？人们会互相对立，一个群体声称另一个群体违反了良知或根本没有良知。在家族系统排列的案例中我们看到，良知因人而异，也因群体而异。当我们要求他人应当遵循和我们一样的良知时，我们其实是在要求他们不应拥有自己的良知。这样做的时候，我们要求其他人违反自己群体的良知，这意味着将危及其对于自己赖以生存之群体的归属权。
恐惧
任何不被我们的团体良知所认可的行为都将危及我们的归属权，并威胁到我们的生存，在此范围内，良知是至高无上的。基本上此良知最初是一种生存本能，它立刻告诉我们该做些什么才能在团体中维持我们的归属感。因此，个人良知不可能存于可自由选择自己态度和行为之人的感觉中。由于恐惧而遵循良知的人们，只是害怕被他们的团体排除在外。
良知是我们对运作于原始团体的规范的内在感知。甚至在我们开始考虑那些规范前，它就会以一种即时性的，有时是身体上的不舒服来警告我们不可偏离它。仅仅是尝试有意识地觉知这些规范，都会带来不适。这种不舒服就是因为感受到了坏的良知。
后果
我们在团体中的生存法则被转变成不可置疑的价值观，这构成了我们认同的基础。团体的规范形成了我们生存的地图。许多良知的要求是如此根深蒂固，以至于我们认为这种认同是我们的天性。任何想要有所不同而对这种认同的某些部分产生怀疑的人，都可能被视为具有威胁性的，我们或许会以焦虑或防卫作为反应。我们失去了方向感。当具有不同良知、不同的本能行为、规范和价值观的人们突然靠近我们时，我们都可能会感到茫然而不知所措，从而陷入恐慌。或许可以将恐慌描述为我们的日常反应在某种可怕的情况下失常了。当某一个体或团体的良知与另一个体或团体的良知产生冲突时，很容易引发生存上的斗争，甚至斗到你死我活的地步。质疑我们团体的生存法则，对我们的认同是一种威胁，威胁我们在世界上行动的能力，进而威胁到我们生存的能力。我们无法遵循其他团体的生存法则，只能按照我们自己的团体来运作。
当每个人都遵从自己团体的良知时会有什么后果？由于良知因人而异，也因团体而异，不同的人和团体在遵循其良知时，会关注各自不同的方向和目标。在遵循各自不同的良知时，他们宁愿让自己和其他个人及团体产生对立，试图自我防卫、甚至毁灭他人，而不是在任何层面上与对方联结。同样地，他们认为别人的良知是对自己良知的威胁，因此也是对其团体和本人的威胁。
质疑
质疑我们自己的良知不仅关系到个人的认同；这种质疑意味着检视我们的团体规范以及其所允许感知的内容。首先，这意味着质疑我们的宗教信仰：我们的神、我们在上帝眼中的特殊性、我们的天堂以及地狱。也意味着质疑我们为辨别善恶所定义的观念，以及这种辨别带给我们的权利和依此建立的道德规范。
在伟大的宗教中，关于神的概念，是依据成员自己的信念将其描述为道德典范——选择了某一批人，拒绝了其他人。难怪如此清楚地阐述此上帝形象会遭遇相当强烈的反对。当这个上帝的概念伴随着其所带来的恐惧和希望时，其人性化的一面就被揭发了，害怕这是对自己团体的凝聚与生存的重大威胁。
当然，这同样适用于其他类似的信念，譬如以政治正确作为一种默许的共识所约定的思想准则。任何质疑都会引起类似的恐惧和抗争。
但我们自己的团体是否真的受到了启蒙的威胁呢？这种启蒙难道不是准备好让我们意识到所有人及所有良知都是平等的吗？难道不能剔除这些团体唯我独尊的单一性，从而遏制傲慢吗？这种启蒙难道无助于和平吗？
展望
这种启蒙的未来是什么？回答此问题时，我们必须谨记在心的是，这会导致很多人的恐惧。并且若摆出了优越的姿态，就仿佛代表了一个更好的良知，那将会变得危险或不着边际。因此，启蒙不能像是另一种信念或以个人狂热的方式被表达。这仅指向每个人都同样可以观察和理解的事物。
这种启蒙的根本洞见是一份礼物。在这些洞见中所有必要的一切，都被一种无人能操纵的力量所承载和影响着。这些力量在恰当的时候自行发挥作用。这种启蒙保持谦虚，知道自己与这些力量共振并平等地与所有人联结在一起。
[1] 启蒙在德语中有两个不同的词：“Erleuchtung”一词适用于灵性上的启蒙；“Aufklärung”一词意为整理、澄清并阐明某些事实。