與韓持國論侍講不合稱師

與韓持國論侍講不合稱師

前者所議侍講坐位，恐未適〔一〕暢，今再具説如〔二〕左。

一、所以言侍講未爲傳先王之道者。凡九經非皆出于孔子，師儒相傳，舛錯搶攘，齟齬不安者，不可勝數。雖前世通儒，未有能通一者也。然則九經可謂中有先王之道矣，謂〔三〕九經盡〔四〕皆先王之道者，非也。又況誦讀章句，不敢蹉跌，而可謂之傳乎？孔子曰：“苟非其人，道不虚行。”然則必待其人聰明淵博，心通聖人，不滯于末學，不流于章句，而後可言傳矣。今之侍講説釋九經，彼善于此則有之矣，言傳先王之道，則可謂〔五〕誣衆人也，況可夸〔六〕于天子之前乎？傳道非爵位可及，豈可一預此職，而便據此名哉？

二、所以言侍講不得爲師者。所謂師者，師其道德者也。然道德非言不傳，故學于師者，有問道、有請益，未嘗聞不問不請而强聒者也。今侍講之于人主，執經在前，不待問而道之，不待請而益之。此則侍從之臣進説耳，尚何師禮之有？不惟若是，人便〔七〕有説，古今師資不同，然必待其人心服，然後師之。今天子聖明，于侍講未以爲可心服也，豈可强屈人主，以伸羣臣之志乎？《易》曰：“朋友講習”，所謂講習者，非以先王之道相磨切乎？在人臣則講習通于朋友，于人主一經講耳〔八〕，便望爲師，是豈爲〔九〕下之禮乎？

三、所以言非有司之失者。凡朝廷法度，著在典籍，有司不守，則爲有司過。假令朝廷向有令曰，侍講師臣必坐而後語，而今有司失之，則可正之矣。今則不然，天禧之時，侍臣皆坐，侍講亦坐。乾興之時，侍臣皆立，侍講亦立。其後有事者立，無事者坐。侍講亦立亦坐，皆出人主之旨，豈嘗爲侍講特定禮而謂有司之失？自數十年來，講官豈皆不辨禮義，而叨居其任乎？特恐今之講官，思慮不能無失，過而建言，希冀殊禮，望于太上，必欲得之，故推過有司耳。

四、今之議者將曰：人臣何嘗不坐于上前。今講論逾時，予〔十〕坐以示尊德樂道，何苦議論。愚特以爲不然，凡禮之所貴，貴在〔十一〕止邪于未行。朝廷之上，几席之間，逼近至尊，一坐一立，便是大事。人主有命許之，與人主不命請之，便分逆順，豈可苟相容悦而忘〔十二〕義以處之也？是故逆莫大于逾分，亂莫大于要君，惡莫甚于阿私，罪莫重于罔上。今非師而求以師禮見待，是逾分也。以尊德樂道之名脅持主上，求必異己，是要君也。此二者，講官之失。若有司知其非義，而以出于賢者，不敢違之，是阿私也。强爲之説而曲使相合，是罔上也。此二者，有司之失。董仲舒所謂“其實皆以善爲之而不知義，被之虚言而不敢辭”，此之謂矣，不可不察也。（又見《新刊國朝二百家名賢文粹》卷一百三）

【校】

〔一〕適，《名賢文粹》作“通”。

〔二〕如，《名賢文粹》作“于”。

〔三〕謂，周校本、沈校本作“言”。

〔四〕盡，據《名賢文粹》、周校本、沈校本補。(https://www.daowen.com)

〔五〕可謂，《名賢文粹》作“不可”。

〔六〕夸，《名賢文粹》作“誇”。

〔七〕人便，《名賢文粹》作“又更”，周校本、沈校本作“人更”。

〔八〕耳，《名賢文粹》作“習”。

〔九〕爲，《名賢文粹》、周校本、沈校本作“上”。

〔十〕今講論逾時予，《名賢文粹》、周校本、沈校本作“今過而使講官”。

〔十一〕在，《名賢文粹》無此字。

〔十二〕忘，《名賢文粹》作“無”。