龜俯者靈仰者謝前弇諸果後弇諸獵左倪不類右倪不若〔魚〕

郝懿行朱駿聲并讀諸爲者，是也。釋文：“謝，衆家本作射。”《禮記·玉藻》“卜人定龜”注“謂靈射之屬”，字亦作射。案《釋詁》“射，厭也”，《詩·小旻》“我龜既厭，不我告猶”，《箋》“卜筮數而瀆龜，龜靈厭之，不復告其所圖之吉凶言雖得兆，占繇不中”，是謝即不靈之謂。《漢書·天文志》：“是以明君睹之（災異）而寤，飭身正事，思其咎謝，則禍除而福至，自然之符也。”獵之言媟也，《禮記·玉藻》“若祭詞已偞卑”疏“偞，厭也”。媟偞同。枼聲字有重疊義，《方言》三：“葉，聚也。”《淮南子·本經》篇“積牒石”注“牒，累也”。《釋名·釋宫室》：“城上垣或名堞，取其重疊之義也。”《廣雅·釋詁一》：“揲，積也。”《史記·張釋之馮唐傳》“嗇夫諜諜”《索隱》“諜諜，多言也”。重疊之，故厭也。《文選·射雉賦》“表厭躡以密緻”徐注“厭躡，重而密也”。是厭又有重疊義。《説文》“媟，嬻也”，“嬻，媟嬻也”。《易·蒙》：“初筮告，再三瀆，瀆則不告。”瀆與嬻通。然則《爾雅》言獵猶《易》言瀆耳。獵爲果之反，果謂一卜而決，獵則卜之再三而不決也。類讀爲纇。《周書·史記》篇“愎類無親”注“類，戾也”。《左傳·昭二十八年》“忿纇無期”注“纇戾也”，釋文“纇本作類”。《荀子·性惡》篇“齊給便敏而無類”注“無類，首尾不乖戾”。“不類”亦謂不乖戾。注“行頭左庳睥今江東所謂左食者，以甲卜審”，審即不類之謂矣。《釋言》：“若，順也。”卜辭每曰若不若，如曰“辛卯卜，□（原文此处为□）□貞我已姒，若。”《萃》一一一四“辛卯卜，貞已，若。”《萃》一一一五“甲戌卜，貞我勿將自已乍若。”《萃》一一一七“我其已，乍降若，我勿已，乍帝降不若。”《前》七，三八，一。《萃》一一一六略同。“辛卯卜，貞我勿已，不若。”《簠典》三五是不若正爲占卜術語。不類不若亦對文也。靈、謝、果、獵、不類、不若，六者皆以卜言，其義皆一順一逆，兩兩對舉，舊解胥失之。

《周禮·龜人》：“掌六龜之屬，各有名物，天龜曰靈屬，地龜曰繹屬，東龜曰果屬，西龜曰靁屬，南龜曰獵屬，北龜曰若屬，各以其方之色與其體辨之。”注：“色謂天龜玄，地龜黄，東龜青，西龜白，南龜赤，北龜黑。龜俯者靈，仰者繹，前弇果，後弇獵，左倪靁，右倪若，是其體也。東龜南龜長前後，在陽，象經也。西龜北龜長左右，在陰，象緯也。天龜俯，地龜仰，東龜前，南龜却，西龜左，北龜右，各從其耦也。”案《周官》説似本《爾雅》，繹與謝，靁與類，并聲同通用。鄭注亦本《爾雅》爲説，惟“左倪靁右倪若”句中删兩不字，以合《周官》本文，殊爲悖謬，説詳下。“東龜南龜長前後”，“西龜北龜長左右”，二長字當讀爲常，下文“東龜前，南龜却”，即承此言之，謂東龜行時體常前偃，故曰前，南龜行時體常後仰，故曰却也。此以前却釋《爾雅》前弇後弇之義，最是。蓋《爾雅》之俯，仰，前弇，後弇，左倪，右倪，皆據生龜言之，《周官》説同《爾雅》，故言辨色辨體。色者龜甲之色，《禮記·樂記》“青黑緣者天子之寶龜也”，《公羊傳·定八年》“龜青純”注“純，龜甲也，千歲之龜青”。《臨海水土異物志》：“涪陵多大龜，其緣中义似瑇瑁，俗名曰靈，其千歲者青。”辨色以，其爲未治之生龜明甚。色爲生龜之色，則體亦生龜之體矣。郭注俯仰曰“行頭低”、“行頭仰”，注左倪右倪曰“行頭左庳”、“行頭右庳”，并引江東所謂左食右食者以證之，是以爲皆龜行之狀，乃其注前弇後弇，又以爲既治之甲形，而曰“前甲長”、“後甲長”，則是自違其説矣。疑郭説本鄭注，而未盡通鄭意，因讀“東龜南龜長前後”“西龜北龜長左右”二長字爲長短之長，故有此誤。誠如郭説，則“西龜北龜長左右”，龜寧有左右長而成横橢形者耶？是以知其不然。(https://www.daowen.com)

俯者卑順之貌，仰者驕矜之貌，故辨龜以俯爲順，仰爲逆。前弇似俯，後弇似仰，故前弇順，後弇逆。周人尚左，右逆而左順，故左倪順，右倪逆。鄭注《周官》曰“左倪靁，右倪若”，無兩不字，則是左逆而右順，既乖周制，復失《雅》義矣。