其五：临江仙（1）·咏絮（宝钗）
白玉堂前春解舞（2），东风卷得均匀。蜂团蝶阵乱纷纷（3）。几曾随逝水，岂必委芳尘（4）。万缕千丝终不改，任他随聚随分（5）。韶华休笑本无根（6）。好风频借力，送我上青云（7）！
【注释】
（1）临江仙：词牌名，属中调，双调。
（2）“白玉堂”句：白玉堂，衬托柳絮的不平凡。春，代指柳絮。解（xiè），旧时民间艺人走江湖表演的技艺，如“卖解度日”；“红娘子原是卖解的”。这里作动词：表演。
（3）“蜂团”句：“团”与“阵”为互文，即蜜蜂、蝴蝶成群结队，有时抱成团团，有时又像队伍排阵。
（4）“几曾”二句：几曾，何时曾经。岂必，难道必定。委，委弃，即抛弃、丢弃。芳尘，沾有落花香气的尘土。陆游《卜算子·咏梅》词：“零落成泥碾作尘，只有香如故。”全句用反问的语气否定了柳絮“随流水”“委芳尘”。
（5）“万缕”二句：万缕千丝，形容飘扬中的柳絮千丝万缕，带上了感情色彩。任他，任由他。他，应为“它”或拟人“她”，指柳絮。
（6）“韶华”句：韶华，美好光景，指春光。本，根源，根基。根，事物的本原、根本。独孤及《梦游赋》：“止水不波，浮云无根。”本无根，意谓柳絮没有根基。
（7）“好风”二句：好风，指东风（春风）。好风频借力，频频（不断地）凭借好风之力。“频”，多数版本中作“凭”。我，指柳絮。青云，指高空，比喻人们取得的高的名位、地位。(https://www.daowen.com)
【译文】
柳絮常在白玉堂前表演春之舞，东风把她们吹送到位，分布均匀。春将归去，蜜蜂围成团，蝴蝶排成阵，一派紧张乱纷纷。柳絮却坦然：“我们何时曾随着流水逝去？我们难道一定要抛在泥土化作香尘？”千丝万缕情意深，柳絮本性终不改，任凭在东风的帮助下，随时相聚或分离。“春光啊，请不要嘲笑我们原来没有根基，凭借好风的强劲力量，送我们直上高高的青云！”
【鉴赏】
宝玉和姐妹们先后两次成立诗社，“咏絮”情节安排在后，除了季节因素外，另有深意
当初成立“海棠社”及随后的几次诗会，何等的热闹。如今成立新的“桃花社”，“咏桃花”诗会未能举行，后来“时值暮春之际，湘云无聊，因见柳花飘舞”，便作了一首“咏絮”词，宝钗、黛玉看了，觉得“好得很，又新鲜又有趣儿”，于是叫来李纨、宝玉、探春、宝琴，凑了个“咏絮”词会，气氛大不如之前热闹了。而后，“桃花社”沉寂，再没有开展活动，直至中秋时节，湘云懊恼地说“社也散了，诗也不做了”，赌气地和黛玉举行了两个人的“诗会”，在从贾母等人赏月处传来呜咽悠扬的竹笛声中进行联句，不要说不热闹，简直可以说是悲凉了。再看前后诗会内容，当初的“咏白海棠”“咏菊”“咏红梅”等诗，诗的情景、意境何等的美妙动人。而现在的“咏絮”，除了宝钗的那一首外，其余人的“咏絮”都是一派伤感情调、悲凉气氛，连宝琴的那一首，“终不免过于丧败”。本来柳絮开在暮春时节，以其无根、漂泊性及短命，具有“红颜薄命”象征意义。曹雪芹在这里安排“咏絮”情节，除了季节因素外，还有着另外的深意。“咏絮”的冷冷清清，柳絮的薄命象征意义，及随后情节的悲凉气氛，是与鎏金岁月已经过去，“最后的晚餐”已经吃过，正面、直接描写宝玉与大观园众多女子的悲剧命运、悲剧结局的序幕已经拉开互为映照的。
五首“咏絮”词，第一首《如梦令》为湘云所作。时值暮春，杨花飞舞，湘云是在无聊时看到杨花，“便偶成一小令”。这是说，这首小令是未多加思索的游戏之作，也是一首“即景小品”，把柳絮比作绣绒、香雾，又说美人漫不经心地伸出纤手拈了一些柳絮，惹得杜鹃、燕子又是啼叫又是嫉妒，诗意美丽而富有趣味。但结句呼唤柳絮停住，不要让春光一同离去，这就烙上了惆怅感。
第二首《南柯子》为探春和宝玉共同完成。上阕是探春所作，描写柳絮“东西南北各分离”，又是非人力可以改变的（“也难绾系也难羁”），明显的带有伤感。宝玉作的下阕，从柳絮“东西南北各分离”引起遐思，与其说宝玉是在写柳絮，倒不如说宝玉是在写一位可心可爱，又有点诡秘的女子，她对宝玉说：“我离去了，你不要惋惜，我会回来的，什么时候回来，我自己自然是知道的，但不告诉你！”宝玉说：“我知道你会回来的，那是在明年的晚春，要让我盼望、等待一年时间啊！”这样的描写，太符合多情公子宝玉的性格及其一贯的对美丽多情女子的情感了。另外，他一方面推说自己作不好而不作，情愿受罚，一方面看到探春作了上半首，下半首搁浅了，就自告奋勇、兴致勃勃地帮探春续写完，这也活灵活现地表现出宝玉对自己的事豁达不拘，偏喜欢在女子堆中凑趣的性格特征。
第三首《唐多令》为黛玉所作。此首“咏絮”词总的基调是“悲愁”。“咏絮”词会紧接在黛玉作《桃花行》之后，可以想象，黛玉还没有从“花落人亡”、落得“寂寞帘栊空月痕”的凄凉悲愁的阴影里走出来，当然主要还是由她的不幸身世、悲剧命运及多愁善感的性格特点所决定的，还与曹雪芹已经开始正面、直接描写宝玉和大观园众多女子的悲剧命运、悲剧结局有关。词的开头描写柳絮陨落百花洲、残香留在燕子楼，以此来比喻薄命女子的不幸境遇与可悲结局。其实这是借喻，是黛玉自己身世命运的写照，是对她在前面《五美吟》中所说的“红颜薄命古今同”的又一次诠释。接着哀叹柳絮命薄，空有真挚深沉的感情与美姿风韵———黛玉明是哀叹柳絮，实是哀叹自己。词的下阕首先描写柳絮悲愁至深，而这种至深的悲愁主要是愁自己的命运归宿，借喻的成分更重，黛玉悲愁的核心内容不就是自己的命运归宿吗？接着描写春将柳絮嫁给了东风，东风挟裹柳絮而去，柳絮的命运归宿由不得自主，而是被春、东风所掌控、所摆布，以致造成了柳絮的悲剧结局。这样的描写象征意义也是很明显的：春、东风代表了强大的封建专制势力。这个势力，黛玉不自觉，但她确确实实感觉到了，她是无法战胜它的，以致自己注定得不到理想、追求中的幸福结局。这正是引起黛玉一贯以来悲愁的根本原因。
第四首《西江月》为宝琴所作。此首词描写柳絮，从汉苑写到隋堤，从江南写到江北，表明宝琴见多识广，这与她跟着父亲跑遍各地许多地方，阅历广有关。李纨等评说此首词“声调悲壮”，宝钗评说“过于丧败”。从上阕的“汉苑”“隋堤”两句和下阕的“几处”“谁家”两句的声调来看，确实带有感慨甚至伤感的情绪，一如她在十首怀古诗中表现的沧桑感。至于给人以“丧败”的印象，当主要指词的结句“偏是离人恨重”。宝琴为什么也会在“咏絮”词中流露出“丧败”的情绪？她在《红楼梦》中一出场，曹雪芹就非常赞赏她，着力描绘她的才貌、品学出众，至这次“桃花社”词会，未见过她有什么难处、忧愁。但是，宝琴也有忧愁，也会在适当的场合流露出来，恐怕不是偶然的。第一，她跟着父亲跑遍各地许多地方，既然产生了沧桑感，那么作为女孩儿家更容易产生漂泊感，柳絮的无根漂泊性勾起了她曾经有过的漂泊感。第二，漂泊生活是结束了，但父亲亡故，母亲痰症（恐怕不久于人世），自己跟着兄长寄居在婶娘（宝钗的母亲）家中，婶娘这个“家”也是寄居的，这样的境况怎可说宝琴不会产生亲人离别的孤独、寂寞、忧愁的情绪？第三，封建时代才貌、品学出众的女子，多在乎自己的命运归宿。宝琴父亲在世时将她许配给了京都梅翰林之子，对方是官宦之家的贵公子，表面上看门当户对，但这位贵公子人品才学如何？是否是宝琴理想、追求中的可靠的终身伴侣？绝顶聪明的宝琴不可能无动于衷，而是会自然地产生期待而又疑虑的忧愁心情，这种心情甚至成为一块挥之不去的心病。通过这么多的分析，宝琴也有伤感、忧愁，并且在咏无根命薄的柳絮时不经意地流露出来，也就不足为怪了。
第五首《临江仙》为宝钗所作。她先发议论然后出示词作。议论的意思是要为柳絮翻案：偏要说柳絮的好话，不落别人的俗套。待到李纨、湘云等看了她的词作，都不由得拍手叫绝：果然翻案翻得好。在宝钗的“咏絮”词中，果然不见了柳絮的无根浅薄、漂泊短命，不见了暮春的败象、东风的无情，不见了“咏絮”人的消极低沉、伤感忧愁。在宝钗的笔下，柳絮自在快乐，尽管已是暮春时节，柳絮在白玉堂前欢乐起舞；当春将归去，蜜蜂、蝴蝶慌张乱作一团时，柳絮却坦然；更可贵的是积极抗争，努力使自己不随流水逝去，不弃泥土辗尘；柳絮庄严宣告，要凭借好风的强劲力量，“送我上青云”，何等的大志而有气魄！在黛玉的“咏絮”词中，东风是反面形象，代表专制势力；而在宝钗的“咏絮”词中，东风却是那么的温柔和顺、那么的通人性，爱抚帮助柳絮。总之，宝钗的这首“咏絮”词，相对黛玉、宝琴的“咏絮”词，可以说是别开生面了，柳絮不是“无根薄命”，而是“志大厚命”。从根本上说，黛玉等人是“咏絮言情”，宝钗是“咏絮言志”。此首为柳絮翻案的词，表明宝钗的远大志向并没有改变。她的远大志向是“候选进宫”，假若候选成功，那就是“上青云”的事。为了实现这个志向，她努力地按照“标准”“闺范”去为人处世，努力地与制订、实行“标准”“闺范”的势力保持一致，并将它视为助自己“上青云”的好风。
统观以上五首“咏絮”词，与宝玉和姐妹们作的其他许多诗词一样，基本上都是自己身世命运、思想性格、内心秘密的诉说、诉求。