三、化民之治
治世的对象实质上就是“民”，“民”被治理好了，则“世”也就治理好了，因此，民的地位在国家中是至关重要的，滕氏说:
国以民为主，民以食为天。
老子教治天下者，当以淡泊无欲为本。凡厥有生，以食为命，无论贤愚贫富，是则上下同一命根也。然国家之食，必取税于民。[67]
即是说，治理者及国家都须靠“取税于民”，因此，民是国家存在的基础，治理国家的关键在于治理好民。那么怎样才能治理好民呢?滕氏说:
信不足焉，有不信，谓在上为政之人，不能以清静自正，而启民心，反以多彰法令。禁民为非，而责之以道德仁义为重，愈责而不信矣。[68]
在上有治国之责者，固当躬行节俭，清正为范，以正人心可也。且在上之人，犹然不知止足，而虚尚浮华极口体之欲，而服文彩，带利剑，厌饮食，而厚积货财，且上行下效捷如影响，故上有好之，而下必有甚焉者。上下人心如此，吾知大道之难行也。[69]
苟忘贵贱之分，则人人皆为我用矣，又岂非无用之为大用耶。[70](https://www.daowen.com)
这里滕氏强调了治理好民，首先要正民心，这就要求在上为政者能“清静自正”、“清正为范”，并能将民放在与自己同等的地位上，这样上下之心均合于道，“人人皆为我用”，则国家不治而自治了。
滕云山又说:
老子之学，有有为法，有无为法。有为法者，治世之道也。故曰为学日益，务欲增其智识。益其所习，故日益。无为法者，务欲求其真。克去情欲隳形泯智，故曰日损。如孔子之克己，庄子之无己是也。学道之人，必须要克尽私欲，情智两忘，私欲净尽，损至于无，所以我无为而民自化。民果化，则无不可为之事矣。此为无为，而后可以大有为，故无不为，故取天下常以无事。[71]
以真实朴素教民，胜于奢华多欲为佳，试观近今世界，尚多智与多欲，将民间脂膏刮到净尽，以填一己之私欲，不但无益于民而反害民。[72]
为政不欲杂，杂则多，多则扰，扰则忧，忧即不救，不救则惑多矣，是以圣人抱一为天下式，忘形去智，以道合一。[73]
大国民众，治非易易，故以无事为治国之政教也。无事国自安定，国安定，则民食足，民食足，则国富强，良政福民如此。[74]
这就是说，为上者如能无为，则民就能自化，相反，为政者多智与多欲，则害民而天下乱。因此，在上者要治理好国家，就要使自己的政令合于“道”，要多施“良政”。“良政”就要与道合一，就是不扰民，就是“以无事为治国之政教”。可见，滕氏治世的一个重要思想就是以“道”化民，而不是以“法令”强制民。
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