第三节 混 乱
伪装和表演，如果达到一定的程度，就会导致混乱，当事人不知道自己是谁了，不知道什么是真，什么是假。
人是由精神和肉体或心和身两个方面构成的。关于两者的关系，历史上一直存在着一元论和二元论之争。一元论认为两者是一个东西，二元论认为两者是两个东西。一元论又有唯物论和唯心论的区别。唯物论认为身是本、心是末，先有身、后有心，身是第一性、心是第二性；唯心论则认为心是本、身是末，先有心、后有身，心是第一性、身是第二性。二元论主要有笛卡尔的交感论和莱布尼兹的平行论。笛卡尔认为，心和身是两个东西，但是互相有联系，互相影响，保持协调；莱布尼兹认为心和身没有任何关联，各自按一定的程序运行，由于程序相同，因而互相“平行”，就像两只精确的时钟，总是报出相同的时间。
除了平行论之外，一元论和交感论都认为心和身是“统一”或一致的，莱恩把这种情况称为“身体化”。身体化的心或“自我”与身保持一致，当身受到刺激的时候，心就会有相应的感受；当心有所动的时候，身就会有相应的反应。这样的心是活的，身也是活的。
但是，精神分裂症病人的心和身是分裂的，莱恩称之为非身体化。
判断一个人精神是否正常，有三个标准:自我是否统一，与环境是否协调，人格是否稳定。心、身分裂是自我不统一的一种表现。从这个意义上讲，莱恩抓住了精神病的本质。
非身体化的心置身事外，远远地看着身。当身受到刺激的时候，心没有感觉；当心有所动的时候，身没有反应。这种体验类似于“灵魂出窍”，或“人格解体”，偶尔也会出现在正常人的梦里。这个时候，身体变成了机器，虽然没有生命，但能正常运行，俗称“行尸走肉”，类似于僵尸，或机器人。
那么，为什么会出现心、身分裂呢？莱恩认为，原因是生存性不安。当一个人遇到危险的时候，本能的反应是逃跑。如果身体逃不了，就只能“精神逃避”，譬如动用心理防御机制，或者直接“灵魂出窍”，出现“情感休克”。
很多人都有过短暂性的心、身分裂，如果长期分裂，就离精神分裂症不远了。莱恩就是这样解释精神分裂症的发病机制的，他把“过渡状态”称为“精神分裂性”，以别于精神分裂症。
莱恩把非身体化的心称为“内自我”，简称“自我”，它是纯精神的，而那个行尸走肉就是假自我，也称“人格”。于是，自我一分为二，一个在内一个在外，一个真一个假，一个此一个彼，一个I一个me，一个“我”一个“它”，一个“自我”一个“人格”。
假自我介于“我”和环境之间，代替“我”与环境相互作用，对环境做出反应。但是，它没有生命、没有自主性，仅仅是对环境的“反射”。它可能非常适应环境，与环境协调一致，看起来很正常，但是，它不是发自内心的，而是按程序运行的。病人通过假自我做环境要求他做的一切，他戴着各种“人格面具”，扮演各种角色。而“我”在后面冷眼旁观，不屑一顾，甚至非常鄙视。
罗杰斯也把自我一分为二，一个是现实我，一个是理想我。但是，罗杰斯认为现实我才是“真我”，因为它和身体是相统一的，称之为“机体的智慧”，而理想我常常与身体相违背，导致心灵的扭曲。换成精神分析的术语，现实我更接近“本我”，理想我则相当于“自我”，它通过心理防御机制与环境相适应。
心、身本是一体，由于某种原因，譬如伤害、危险、教育、社会化，两者发生分裂。其结果是，心获得了某些新的东西，而身相对没有太大的变化。变化了的心无法改变身，但可以把身包装起来。这是因为，心本身没有行动能力，还得借助于身，使其为己所用。莱恩所说的假自我就是经过包装、被利用的身，它之所以假，是因为它被利用了，而利用它的恰恰就是那个非身体化的心，后者才是假的根源，或假本身。
罗杰斯的观点接近唯物主义，莱恩的观点接近唯心主义。唯心主义认为心是第一性，身是第二性；心是真，身是假。与身分裂，就是返璞归真。所以，人必须清心寡欲，超凡脱俗，使灵魂获得解脱。
莱恩认为，身体化和非身体化本身没有优劣之分，或者说各有优劣。身体化的人活得比较真实，同时也很痛苦，他被困在身体里，备受生老病死的煎熬，而非身体化的人比较超脱，也容易出现精神分裂。
灵魂出窍
他是一名强迫症患者，所有的强迫症状一应俱全，穷思竭虑、对立思维、强迫性恐惧、强迫清洗、强迫检查、强迫性手淫、强迫性嫖娼、“强迫养身”，还有强迫性仪式行为。他最喜欢问的问题是:“我这样做正常吗？别人是怎么做的？别人会怎么看我？”
我说他有一个“他人”面具，“他人”时刻监视他，对他的心理和行为评头论足。这个“他人”显然不是一个人，而是许多人，意见常常不一致，令他不知所措，动弹不得。
经过分析，“他人”的来源有:父母、朋友、专家（医生和营养师）、心理学书籍、网络。他的父亲说，男人必须天天做爱，他就强迫性手淫和强迫性嫖娼；母亲说，袜子不用天天换，他就强迫性不换袜子；朋友说他太胖，他就强迫自己减肥；专家说喝牛奶对身体有好处，他就强迫自己喝牛奶；心理学书上说沉默寡言是抑郁症的表现，他就侃侃而谈；网络上说女孩子比较喜欢深沉一些的男人，他就故作深沉。
因为受了“他人”的影响，他已经完全失去自我。他的行为很不真实。他做爱不是因为有欲望，而是为了证明自己是男人；他侃侃而谈不是因为喜欢侃侃而谈，而是怕别人说他脑子有毛病（抑郁症）。
他为什么这么在乎“他人”？可能是自我太弱。他的脑子里装满了“他人”的思想，唯独没有自己的思想。如果放弃“他人”的思想，他还真不知道怎么做。他需要系统地学习知识，并且消化、吸收，变成自己的东西。他把“他人”的思想吸收过来，却没有消化，如同一个没有整理的图书馆，各类书籍堆在一起，杂乱无章。
另外一个办法是从经验中学习。遇到一件事情，不要急于推理，先凭感觉去应对，然后根据结果调整自己。例如，他喜欢上一个女孩子，马上就想到，女孩子比较喜欢深沉一些的男人，于是他就装深沉。与此同时，他的另一个想法就出来了，万一她跟别人不一样，不喜欢深沉的男人怎么办？“他人”是许多人，想法千差万别，莫衷一是。
人和人都是不一样的，别人的经验不能照搬。别人说的可能都是对的，但在你身上不一定适用。所以，借用别人的知识和经验，仍然需要自己检验。
咨询到第二十次，他的症状已经明显减轻。他开始“放纵”自己，不想那么多了。但是，他觉得不真实，好像不是自己了。我说，一个人如果突然脱胎换骨了，当然会觉得不真实，这需要一段时间的适应。
他告诉我，其实三年前他就有这种感觉，后来慢慢感觉不明显了，但不真实的感觉一直存在。三年来，他一直处于恍惚状态，像一具行尸走肉，或者受程序控制的机器人。于是我想到，他可能是人格解体。(https://www.daowen.com)
按莱恩的分析，身体和精神本来是一体，当身体受到伤害的时候，精神为了逃避痛苦而暂时离开身体，恍惚一下，这就是人格解体，也叫分离障碍。如果精神回不来，身体和精神就会一直处于分离状态。精神得不到身体的反馈，只能靠预先设计好的程序行动。这些程序来自“他人”，是从“他人”那里输入进来的。
他很赞同我的分析。他说他的身体不知道疼痛，也不知道饥渴。他总是还没感到渴就定时喝水，吃美味佳肴也没有快感。他强迫自己手淫和嫖娼，不但没有快感，甚至很难受，事后还得狂补营养品。他一直恍恍惚惚，注意力无法集中，做咨询也心不在焉，所以收效其微。
我把下一步的咨询任务定为让精神回归身体，具体做法是关注自身、感受身体，结果遇到困难，原因是，他不喜欢自己，不接纳自己，老想改变自己，一直跟自己作对；他怕死，怕危险，怕意外，怕被别人陷害，不得不留神周围环境，揣测别人的心理，无暇关注自己的感受；他怕苦，怕累，整天幻想自己变成亿万富翁，不愿意接受现实。
妈妈的影子
她小时候是跟奶奶的，8岁回到父母身边。妈妈和奶奶关系不好，就把不满情绪发泄到她身上，总是否定她、压制她。所以，直到现在，都40岁了，她还是一个没有主见的人。
妈妈很能干，办了一个工厂。她高中一毕业，妈妈就让她进厂。在妈妈手下干活，她觉得很压抑，但是，除了发发脾气，她想不出解决的办法。后来，妈妈给她找了一个对象，她不是很满意，反抗了一下，最后还是按妈妈的意思结了婚。不难想象，她的婚姻“味同嚼蜡”。
结婚以后，老公也加入到她家的工厂。虽然自己并不喜欢老公，但是，看到妈妈对老公呼来唤去、颐指气使，她又很难受。
她还有一个弟弟，是妈妈的心头肉，被妈妈宠坏了，做事情丢三落四。在一起工作，她总是忍不住要管弟弟，而弟弟根本不服管，让她很抓狂。
不知道什么时候开始，她隐隐约约地感觉到，她这样痛苦地在厂里干，其实是“为他人做嫁衣裳”。现在厂是妈妈的，妈妈去世后将由弟弟继承，根本没她的份。她在厂里干了二十年，其实就是打工，妈妈给她的工资少得可怜。如果凭她的能力自己出去闯，一定会比现在混得更好。以前打着如意算盘，以为自己有一半份，权当把工资存在厂里，为厂里多做贡献。现在发现“竹篮子打水一场空”，她陷入自我矛盾之中。她想退出工厂，自己创业，但是，这样退出很不甘心，对自己创业也缺乏信心。继续留在厂里，她已经无法忍受，一进厂房，一见到妈妈和弟弟，甚至在上班的路上就“火油心”。所以，她常常借故不去上班，躺在床上不起来。
“请假”期间，她去学了NLP。有一次做体验，她看到一群小鬼来追她，张牙舞爪，她被吓得魂飞胆丧。导师说，这是因为她做过人流，犯了命案，建议她做一场法事。她将信将疑，犹豫不决，从那以后一直精神恍惚。后来，她又学佛，又做心理咨询，但效果都不好。她觉得自己有佛缘，迟早会皈依，但不是现在。相反，她担心自己陷得太深，过早遁入空门，因而刻意与佛教保持距离。做心理咨询，咨询师讲得太多，她认为是说教，心理上有抵触；咨询师讲得太少，她又认为作用不大。所以，咨询断断续续，咨询师换来换去。
光从咨询的情况来看，她就有两个面具，一个咨客面具，一个病人面具。咨客认为病人有问题，带它过来做咨询、学佛或学NLP，目的是改造病人，使它正常起来，而病人认为自己没有病，排斥心理咨询和灵修，视心理咨询和灵修为洗脑，担心自己被引向一个“不可知”的领域，迷失自我。所以，她表面上很努力，很积极，其实内心很抵触。结果，努力了这么长时间，毫无成效。
病人面具之所以抵制心理咨询，一是“自我统一”，不觉得自己有问题；二是生病会给她带来好处，生病是对付人生难题的一种手段。另外，每当她去做心理咨询的时候，心里会出现一个声音:“这有什么用！白白浪费钱。你脑子有问题啊？”她知道，这个声音来自妈妈。不管她做什么，妈妈都会否定。
其实，咨客面具也来自妈妈。妈妈认为她不聪明，妈妈认为她不孝顺，妈妈认为她做什么都是错的，妈妈认为她脑子有问题。
她有一个强大的妈妈面具。这个面具一直占据着她的人格中心，使她变得很像她的妈妈。她也很强势，管着弟弟，否定弟弟；管着老公，否定老公；管着女儿，否定女儿；管着工人，否定工人；“管着”咨询师，否定咨询师。
但是，妈妈在场的时候，妈妈面具退场（其实是外化），女儿面具出场，她变回被否定、被压制的小女孩。女儿面具有三个特点:1、战战兢兢，不知所措，毛手毛脚，错误百出；2、怒气冲天，看什么都不顺眼，总想跟妈妈对着干；3、觉得妈妈很可怜，很想帮助妈妈，对自己的无能和叛逆感到自责。其实这是三个面具:错误分子，叛逆者，好女儿。
她现在最纠结的是，厂里有事要她去，她不想去（叛逆者），又不得不去（好女儿）。到了厂里，她就会“火油心”（错误分子+叛逆者），看到妈妈“辛苦的身影”，她心里又很难受（好女儿）。
我认为，三个女儿面具中，叛逆者是关键，如果把叛逆者处理好了，母女关系就能改善。可是，当我想了解叛逆者因为什么而叛逆的时候，好女儿不干了，认为儿女无论如何都不能仇视父母，拒绝找原因，拒绝为叛逆者辩护。我只好先处理好女儿。
所谓“处理”，就是安置，即找到适合某个面具的情境，把面具“限制”在情境中。我跟她讨论什么是好女儿，在什么情况下怎么表现才是好女儿。她说，好女儿必须时时刻刻为父母和兄弟姐妹着想，一切为了父母和兄弟姐妹，任劳任怨，无怨无悔。我问她，自己呢？老公呢？女儿呢？她答不上来了。
我告诉她，婴儿和母亲是共生关系，亲密无间，心心相印。孩子渐渐长大，出现“自我界线”，“心灵感应”消失，需要通过语言进行沟通。她所说的好女儿还是个婴儿，与母亲处于共生状态；成年人和父母是有心理距离的，各有各的思想观念和生活方式，互相尊重，互相理解。如果父母确实有困难，而自己又有足够的能力，那就帮他们一把。如果没有能力，根本不需要“舍己救人”。如果父母要求孩子这样做，说明父母很自私，把子女当作自己的财产来使用。
这时候，她的叛逆者面具出来了，说她妈妈很自私，控制欲很强。话音刚落，好女儿面具又回来了，谴责自己不应该这样想，这是外归因和合理化，应该从自身找原因。
好女儿面具受妈妈面具的污染很严重，几乎完全处在妈妈面具的控制之下。在很多时候，好女儿的想法就是妈妈的想法。
她承认没有自己的想法。她有许多想法，但都不是自己的。她不知道自己想要什么。她没有自己。
威尔伯在《意识光谱》一书中把“意识”分为四个层次:1、意识，它的对立面是无意识，或者阴影，神经症病人的特点是跟自己过不去，就是自我和阴影、意识和无意识的对抗；2、自我，是意识和无意识的统一，等于“心理”，其对立面是身体，有的人想得很多、做得很多少，或者“大脑”（思想）和“心”（感受）不统一，就是心和身的对抗；3、存在，是心（自我）和身的统一，等于“人”，其对立面是他人（超个人）和非人（物质世界、生态环境），涉及到生和死，时间和空间；4、大心境界，是人和环境（宇宙）的统一，没有对立面，没有二元对立，没有时间和空间，不生不灭。
她的问题主要体现在自我层面，心身分裂，思想和感受分裂（想得很多，但不知道自己真正需要什么），原因是被别人强加了太多的想法，这些想法与自己的感受相矛盾，最后压抑了真实的感受。这些想法的来源，一是母亲，二是社会舆论，三是NLP（洗脑术），四是灵修（火候未到，囫囵吞枣）。她现在需要做的是用“心”去感受。感受来自身体，身体与物质世界联系比较密切。借助于物质世界（事实）把心身关系打通。