庄子之“真”
当“真”之“诚”“信”“情”“实”等义已广泛流传之后，《庄子》一书中大量出现“真”字，庄周及其后学赋予道家之“真”以完整的意义。
《庄子·养生主》讲了这么一个故事：老子死了，老子的朋友秦失去吊唁，秦失“三号而出”，没有更多哀痛的表示，老子的弟子问他：你不是他的朋友吗？怎么能这样吊唁？秦失说，人的生和死，都是自然而然的事，是顺天安时的“来”和“去”，有什么必要过多地哀哭呢？像那样哭丧的人：“有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以会之，必有不蕲言而言，不蕲哭而哭者，是遁天倍情，忘其所受。”此所谓“遁天倍（背）情”，是指那些哭丧人中，有不想吊唁而来吊唁的，不想哭而哭的，这是失去人的天性，违背生命真实的表现。秦失将“情”与“天”对举，“倍（背）情”即是“失真”，也就是指背离了人有生必有死之客观必然性，无视世界上万事万物发展规律之“真”。庄子常常以合于“天道”、顺乎自然发展的规律为“真”为“情”，如《庄子·大宗师》说：“人之有所不得与，皆物之情也”“若夫藏天下于天下而不得所遁，是恒物之大情也”，“情”皆指事物本质的“真”。
通观《庄子》，其“真”可析为三个层面。
第一，“真”具有先天之质，非人为所能成。
真者，所以受于天也，自然不可易也。（《庄子·渔父》）
他承老子“道之惟物……其中有精，其精甚真，其中有信”而发挥，“真”是“道”最重要的属性，或说“道”的核心与灵魂就是“真”。
夫道有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；……（《庄子·大宗师》）
这就是说，“道”没有形状让人们觉察它的存在，但它永远真实可信地存在，因为有了它才有整个世界。庄子们将“真”纳入“道”的境界，“道”的境界也就是“真”的境界，这样“真”的本义就大大地提升了。在《庄子·齐物论》中还赋予它特别的名号—“真宰”“真君”。
若有真宰，而特不得其眹。可行己信，而不见其形，有情而无形。……如求得其情与不得，无益损乎其真。(https://www.daowen.com)
“真”不能以有形无形来感觉，而是以你自己感到可信不可信来判断，如果你想求得其真而没有得到那种“真宰”的感觉，对于“真宰”的存在无所益也无所损。
第二，“真”是知乎“天道”心怀“真宰”的人能臻至的一种人生最高境界，进入了这种境界的人就是“真人”。庄子列述了“真人”四大特征：一是“不逆寡，不雄成，不谟士”，即不去挽救已失败的事，也不力求成功，不对任何事物作个人的考虑；“登高不栗，入水不濡，入火不热”，忘怀于物，超然世外，精神与肉体都有无限的自由。二是“其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深”。他在生活中无欲无嗜，唯有天然的本能在支配自己。三是“不知说（悦）生，不知恶死。其出不诉，其人不距。翛然而往，翛然而来而已矣”，即是说他不计较生死祸福，淡漠于人情世俗，他的生命形体随天道变化而自然地变化，其生命的存在状态与形象是：“其心志，其容寂，其颡
。凄然似秋，暖然似春，喜怒通四时，与物有宜而莫知其极。”四是“其状义而不朋，若不足而不承；与乎其觚而不坚也，张乎其虚而不华也……”。讲的是“真人”与天合一，“天与人不相胜”的纯真之状：他是与人合得来，但不与人结为朋党；自己好像有不足之处，但无须接受外来的补足；他处世有棱有角，但又不是坚硬不化；胸怀若虚谷之广，却不浮华长扬。……（《庄子·大宗师》）庄子（或是其后学）后来又在《庄子·刻意》篇中对四大特征作了一个更简洁的概括：“能体纯素，谓之真人”。应该说，庄子心目中的“真人”，是能以“道”为本体的人典型的理想的生命状态，不能与以后道教的所谓“真人”即“仙人”混为一谈，《庄子》中使用“真”字的初义、本义，皆与“仙人变形而升天”无涉。
第三，“真在内者，神动于外”。晚唐司空图《二十四诗品·雄浑》前四句是：“大用外腓，真体内充。返虚入浑，积健为雄。”他实是据庄子的理论而发挥的，如果说“真受于天”及所谓“真人”云云还属抽象的话，那么《庄子·渔父》篇描写孔子在杏坛“弦歌鼓琴”时，一位普通渔父所发的关于“真能动人”之教则足以振聋发聩。这位渔父说，你孔夫子奔波一生，“苦心劳形以危其真”，不如退而“谨修而身，慎守其真，还以物与人，则无所累矣”。孔子愀然而问：“何谓真？”这位渔父谈不出什么抽象道理，却说得很实在：
真者，精诚之至也。不精不诚，不能动人。故强哭者，虽悲不哀；强怒者，虽严不威；强亲者，虽笑不和。真悲无声而哀，真怒未发而威，真亲未笑而和。真在内者，神动于外，是所以贵真也。
这当然是庄子或他的学生借渔父之口谈什么是“真”，他们将老子所言“精”与儒家所言“诚”，合而称“真”者之“至”，这就确定了“真”的核心内涵；而以“强哭”“强怒”“强亲”与“真悲”“真怒”“真亲”对照而言，果然是“情伪”之异昭然而明矣！那位聪明的渔父，继续就人的感情状态如何是“真”而议：
其用于人理也，事亲则慈孝，事君则忠贞，饮酒则欢乐，处丧则悲哀。忠贞以功为主，饮酒以乐为主，处丧以哀为主，事亲以适为主。功成之美，无一其迹矣；……礼者，世俗之所为也；真者，所以要受于天也，自然不可易也。
就“人理”来说，你遇到什么样的人，遇到什么样的事，该有什么样的心意与感情，便表达出什么样的心意与感情，如饮酒有快乐，丧亲有悲哀，不应有任何限制（“饮酒以乐，不选其具；处丧以哀，无问其礼”），自然而然地不受任何世俗约束而尽情表达，这就是真情的表达。大凡是“神动于外”的真情表达，其高度的完美状态，便是没有任何有意而为的痕迹。渔父又向孔子发出挑战性批评：“圣人法天贵真，不拘于俗，愚者反此。”请注意，他又提出了一个与“真”对峙的观念—“俗”。所谓“俗”，就是不能效法自然而纠缠迁就于人事，受庸庸碌碌的世俗影响变真为伪，你孔丘就是一个大俗人：“子之蚤（通“早”）湛（耽、沉、溺）于人伪而晚闻大道也”。
更值得注意的是，在渔父的话中，还提出了一个与“真”相应的观念—“神”。“神动于外”指的是人外现的神采风貌，如“真悲”“真怒”“真亲”，便分别以“无声而哀”“未发而威”“未笑而和”等不同的神色与情绪状态而表现于外，及至达到“功成之美，无一其迹”—这便是“神”！《庄子》的作者们可能尚未自觉意识到，这是一个极富开发意义的美学命题，下一节在谈到《二十四诗品》时笔者当联系到“真力弥满，万象在旁”“是有真迹，如不可知”，续《庄子》的未尽之意。