一、“假”“伪”
“假”，在它的古义中，并不是绝对地与“真”相对，《易》之经文中，“假”字四次出现：
《家人》九五爻辞：“王假有家。勿恤，吉。”
《萃》卦辞：“王假有庙，利见大人，亨利贞。”
《涣》卦辞：“王假有庙，利涉大川，利贞。”
《丰》卦辞：“亨，王假之；勿忧，宜日中。”
前三卦出现的“假”，绝非与真相对的“假”，历代《易》学家所训不一，王弼训“至”，何楷训“格”，陆绩训“大”，王夫之曰：“陆以‘假’为‘大’，是也。家，谓门内之事，非得天下也。‘王假有家’者，王者宽大其家也，是‘假’有宽大之义。”[2]两见之“王假有庙”，亦同此义。家与宗庙，在一家之天下的封建时代是上承祖先下及子孙的象征，宽大其家，子孙茂盛，宽大其庙，祭祀规模宏大而显其隆重。《丰》卦之“丰”，本是“丰者，大也”（《序卦传》），象征财富丰盈，此“假”有“至”之义，孔颖达说：“德大无所不容，财多无所不济，无所拥碍。……假，至也，‘丰亨’之道，王之所尚；非王者之德，不能至之，故曰‘王假之’也。”（《周易正义》）这就是说，一国之中，唯有国君可以达到丰盈硕大的境界。(https://www.daowen.com)
《诗经》里出现的“假”字，意义扩大了，《周颂·雝》有：“假哉皇考，绥予孝子。”“假哉”，犹呼：“伟大啊！”是赞美之辞。《大雅》中有诗篇曰《假乐》：“假乐君子，显显令德。宜民宜人，受禄于天。”此“假”亦为赞美词，通“嘉”，《礼记·乐记》引这句诗作“嘉乐”，即美好之义。《大雅·文王》又有：“穆穆文王，于缉熙敬止。假哉天命，有商孙子。商之孙子，其丽不亿，上帝既命，侯于周服。”其意是周文王开创以周代商的大业，是秉持“天命”，“天命”已归于他，商朝的人都来投奔他，臣服于周。此“假哉”，有秉持、凭借之，《尚书·大诰》有“天休于宁王，兴我小周邦”、《洛诰》中有“公不敢不敬天之休”等语，都是宣扬“天命”，因此，以“假哉天命”称颂周文王是正大光明地得天下。《诗经》中“假”字用例不一一列举（如《大雅·云汉》“大夫君子，昭假无赢”、《小雅·小弁》“心之忧矣，不惶假寐”等等）了，以王弼等所训为据，与“真”对峙之义尚未见。《说文》释“假”曰：“非真也，从人、叚声。一曰‘至’也，《虞书》曰：‘假于上下。’”“假”之“非真”义，可能到较晚的时代才出现（《史记·淮阴侯列传》记韩信平定齐国后，逞其功欲称王，派人对刘邦说：“齐伪诈多变，反覆之国也，南边楚，不为假王以镇之，其势不定，愿为假王。”刘邦为稳住韩信，说：“大丈夫定诸侯，即为真王耳，何以假为？”这可能是许慎释“假”为“非真”的直接依据），所以在《易传》与《左传》中，当“真”还是以“情”字代用时，多见“情伪”对举，而不见“情”与“假”相对（见本书上编第三章第一节）。
“伪”，本义就是“非真”，人为的造作，《说文》释曰：“诈也。”这是合乎古义的，《尚书·周官》记周成王告诫臣民曰：
恭俭惟德，无载尔伪。作德，心逸日休；作伪，心劳日拙。
孔安国说，“无载尔伪”即“无行奸伪”，作伪是“饰巧百端”。孔颖达又疏曰：“为德者自得于己，直道而行，无所经营，于心逸豫，功成则誉显，而名益美也。为伪者行违其方，枉道求进，思念其巧，于心劳苦，诈穷则道屈，而事日益拙也。以此故，伪不可为。”崇尚自然、朴素为“真”的道家，对于巧诈之伪可谓深恶痛疾，刘勰说：“老子疾伪。”（《文心雕龙·情采》）老子从一宏观角度言，“大道废，有仁义；智慧出，有大伪……”（《老子·十八章》）当人类有了智慧有了私有财产之后，原始的自然状态就遭受到破坏，出现了机巧、欺骗、奸诈等行为，于是有人提出“仁义”企图矫正之、掩饰之，其实“仁义”就是“大伪”。庄子借盗跖之口，大骂孔子是“鲁国之巧伪人”，孔子试图说服他去恶从善，行仁义之道，盗跖回答说：
子之道狂狂汲汲，诈巧虚伪事也，非可以全真也，奚足论哉！（《庄子·盗跖》）
将“伪”置于与“真”完全对立的位置，后来，荀子干脆直说“文理隆盛”之伪，就是为掩饰人性之恶，虽然他所言人为之“伪”，对于人为创造活动的描述并无大错，可是对于精神方面的创造，等于提倡情感亦可虚伪，令人难以接受，所以《乐记》的作者率先说了“惟乐不可以为伪”的话。“伪”在从古至今的话语，一直有贬意，翻翻《辞源》之类的辞书，以“伪”构成的贬义词远远超过以“假”构成的贬义词，如“伪言”“伪书”“伪命”“伪学”“伪君子”等等，《国语·晋语三》记载晋惠公斩其部将庆郑，其罪之一便是“伪言误众”，改为现在通俗的说法即“说假话误国”。