以“快乐”为原则的“休”“闲”观念
自上世纪90年代以来，随着中国人生活水平的提高，生活质量的改善，一向以勤劳著称的人民，“休”“闲”二字出现在他们的日常生活里，假日称为“休闲度假”、服装有“休闲服”、消费有歌楼酒馆的“休闲消费”……曾经被斥为资产阶级才有的“闲情逸致”，现在庶民百姓也可享受了。
“休”不只是简单的停止劳作，“闲”也不仅是闲散懒淡无所事事。“休闲”是身心自由的状态，这也是最佳的审美心理状态。这种审美心理自古而有，只是被统治阶级重重的功利观念淹没了，在一代代宣扬“勤劳美德”时被忽略了。“休”“闲”二字本来就是两个审美观念，笔者在《休—一个起源于远古的美学观念》一文中，从《尚书》《诗经》所用“休”即“美”，从《庄子·天道》所推论“休则虚，虚则实，实则伦矣。虚则静，静则动，动则得矣。……静而圣，动而王，朴素而天下莫能与之争美”所揭示的“休”的美学内涵，认定“休”是“到现在为止尚未引起美学家注意”的美学观念[2]。拙文发表前，曾送请一位老专家审阅，他提出了几点质疑。为深化“休”作为美学观念的思考，在此就他的质疑再补述两点：
（一）“在哲学上，中国古典上的概念多‘成对’，儒家称为‘两端’，道家称为‘对待’或‘偶’，佛家称为‘二边’或‘二道’。……与‘休’相对的又是什么？”笔者经过反复地读书和思考，发现与“休”相对的就是“息”！至今日常使用的“休息”一词，已是同义反复，可能依据的是许慎《说文解字》“休，息止也”、《尔雅》“休，息也”的“休”“息”互训，其实，“息”还有一个更重要的意义，同是《说文解字》释“息”：“喘也，从心从自”，一呼一吸为息，人有呼吸为生，停止呼吸即死，因此“息”又训“生”“长”。今所谓“利息”，即“利”增长也；《山海经》有：“洪水滔天，鲧窃帝之息壤以湮洪水。”“息壤”，生长不已的土壤。钱锺书先生《管锥编》第一册《周易正义·一二 革》即论“息兼消、长两义”：“‘息’有生之意，与‘消’为灭之意相对”，他举例甚夥，此不赘述。[3]“息”以生、长义与“消”构成“消息”一词，如《易·丰·彖》：“日中则昃，月盈则食；天地盈虚，与时消息。”“休息”是否也是此种类型呢？典型句如贾谊《
鸟赋》：“万物变化兮，故无休息。”因前有“无”，故易理解为“不停止”；根据紧承的下文：“斡流而迁兮，或推而还；形气转续兮，变化而嬗，沕穆无穷兮，胡可胜言！”以“迁”“推”“变”与“续”“还”“嬗”相对之义所示，“无休息”就是说万物变化无休无息，生生死死无止境，新陈代谢无穷已，因此，其中之“息”更示“还”“嬗”之义。《史记·曹相国世家》有句：“然百姓离秦之酷后，参与休息无为，故天下俱称美矣。”这是曹参为相时给老百姓以休养生息的机会。“休养生息”简化即“休息”，不是休而止，而是休而生，“休”是为了“息”，养精蓄锐为更好地生存发展。若是“休”而“止”，“无为”而永远无所为，有违“休养生息”的原义。“休息”一词蕴含两重意义，正是“两端”“对待”或曰“二边”“二道”。
（二）“从‘休’到‘美’通过什么过渡而成？尔后‘休’为什么消退了‘美’义而回归原始义？”“休”向“美”通过“虚”“静”过渡，前引《庄子·天道》那段话就足以说明了。“休”被纳入“无为”“虚静”的范畴，转化成为审美心理状态。自汉代以来，儒家思想成为历朝统治阶级的思想，“无为”之“休”与儒家的“有为”发生抵触。“有为”是受功利取向的支配，生存在现实社会的人们，“一要生存，二要温饱，三要发展”，也必须“有为”，只能把“休”“闲”当作一种奢侈。韩愈在《进学解》中教诫他的学生：“业精于勤，荒于嬉；行成于思，毁于随。”历代长者都是以一个“勤”字勉励子孙后人，因此，不敢懈怠，不敢懒散，不敢“偷闲学少年”，便成为人们的自我约束。至于“无为”而“休”呢？那只是漫长的劳作过程中短暂的间歇，审美意识来不及苏醒，乃至有意识自我封闭，因为太劳累了，连思维也要停止！(https://www.daowen.com)
“休”的“美”义并没有消退，它已向“闲”转移。钱锺书先生在《管锥编》论及《诗·郑风·有女同车》时，解“彼美孟姜，洵美且都”句引《毛传》注：“都，闲也。”又据陈奂《诗毛氏传疏》“谓‘闲’即‘娴’，美也。”按钱先生之释，“都”是“闲”的代指，是比“美”更高级的一个观念，“山姬野妇，美而不都”，“美”只是容貌形体之相，“都”即“闲”是风度气质之美。[4]“闲”承“休”，也是表现为一种审美的心态。现代国学大师刘永济释刘勰《文心雕龙·物色》中“入兴贵闲”一语说：
舍人论文家体物之理，皆至精粹，而“入兴贵闲”“析辞尚简”二语尤要。“闲”者，《神思》篇所谓虚静也，虚静之极，自生明妙，故能撮物象之精微，窥造化之灵秘，及其出诸心而形于文也，亦自然要约不繁，尚何如印之不加抉择乎？[5]
“闲”即心入“虚静”，虚静是“休”“闲”之本，有此审美心态，方可“明妙”而审“物象”“造化”之美；形诸文字，见之于诗文，则有“自然要约”之美。
“休”“闲”之美，是以快乐为原则，人倚木歇息，身心放松，或对高山流水，或闻鸟语花香，与大自然契合无间，何等愉悦！继陶渊明的田园诗中屡出“逍遥自闲”“闲饮自欢”“风物闲美”之后，唐代诗人很能体会“闲”之美趣、乐趣，王维的《辋川闲居赠裴秀才迪》，描写他因“闲”而“倚杖柴门外，临风听暮蝉”，又闲望：“渡头余落日，墟里上孤烟。”《辋川闲居》又是：“时倚檐前树，远看原上村。青菰临水映，白鸟向山翻。”可谓闲美之至。李白的《山中问答》，更别有一番闲远之趣：“问余何意栖碧山，笑而不答心自闲。桃花流水杳然去，别有天地非人间。”白居易将自己的诗作分为两大类：“关美刺”的是“讽谕”诗，其余是“闲适”诗，自谓“咏性情者，谓之闲适”。《白氏长庆集》光以“闲”字入题的诗就有三十八首之多（据《全唐诗索引》统计）。唐代教坊中还有一个《闲中好》的曲牌，《全唐诗》存词三首，郑符词云：“闲中好，尽日松为侣，此处人不知，轻风度僧语。”段成式词云：“闲中好，尘外不萦心，坐对当窗木，看移三面阴。”[6]写闲趣可谓不粘不脱。对“闲”之美，像宋代程颐这样道貌岸然的理学家，曾指责杜甫“穿花蛱蝶深深见，点水蜻蜓款款飞”说：“如此闲言语，道出作甚？”可是当他悠闲地踱入春天的原野，也写下了“闲言语”：“云淡风轻近午天，傍花随柳过前川。时人不识余心乐，将谓偷闲学少年。”（《春日偶成》）情不自禁地表达了他“偷闲”的快乐！现代伟人毛泽东，日理万机之余，亦以“闲”为之乐，《水调歌头·游泳》有句：“不管风吹浪打，胜似闲庭信步，今日得宽余。”“休”“闲”美的快乐原则，从古贯通到今！