网络传播促进文化心理变迁
社会文化心理主要是在普通群众中自发产生、普通流行的日常经验文化意识。它虽然没有经过思想家的加工整理，不像意识形态那样系统化、理论化，但是它要比意识形态更直接、更敏锐地感触到外来文化的冲击，更及时反映社会政治生活、经济生活、文化生活的变化。甚至其形成的社会思潮也就表现出强烈的社会政治或文化倾向性。而这种社会“冲击波”在特殊情况下会演变成实践行为，成为社会运动发展中不容忽视的强大力量。
社会文化心理的变迁，不仅同一定历史阶段的社会状况和文化背景有着直接的联系，而且同一定时代的信息传播系统的变动紧密相关。技术系统会对人产生严重的影响[2]。网络传播避免了对社会沟通自由的限制，扩大了社会信息获取的范围，加强了文化传播的透明度。所以网络传播能够在不同阶层、不同范围人群中激发起心灵的共鸣，产生巨大的价值，形成强大的社会文化心理氛围，实现社会变迁的思想动员和情感动员，造就人们共同行动的意识导向。历史证明，只有那些与我们的特定文化联系最密切的东西才最具有选择性[3]。
社会文化网络传播的目的是为了实现社会传播。网络传播已经成为社会传播的重要途径，同时也是社会传播的一个有机组成部分，是社会传播的一个新的形式。在网络时代，社会文化的传播越来越有赖于文化的网络传播。社会文化的网络传播主要有：从空间上看，有定点传播、局域传播、全球传播之分等；从形式上看，有文字传播、图像传播、声音传播、动画传播、场景传播等；从效果上看，有有效传播、无效传播之分。
信息作为人们从外界获得的、相互交流的、可资利用的“材料”，是创新的基础，开发的原料，会形成交换价值，创造新的财富。网络传播中海量信息传播的数量、网络信息沟通的光速，决定了社会文化心理的变化在网络时代会显示出不同于以前的速率。
第一，网络传播构建全球性文化心理。网络这一系统的基本特点是信息传播一体化。它可以跨越大多数时空限制，及时、准确、综合性地传递、加工、存储、创造信息。从而使人类能够“同时知道”，使各区域、各民族间的信息传递广泛发生，将众多个体的文化心理沟通为社会群体的文化心理，把分散的文化心理沟通为综合的文化心理，把不同民族、不同区域的文化心理沟通为全球性的文化心理，导致文化全球化趋势的 出现。[4]
第二，网络传播产生快捷性文化心理。面对电脑，人们接受的是全方位传递的信息。无论身处何地，一旦被纳入出电脑、电视、卫星、手机传播等工具组成现代化信息网络，一个人可以与整个世界同时存在，巨大的世界变成了“地球村”[5]，50多亿人在“地球村”的任何一个角落里都可以随时获得最新的而且是同样的信息。如今，信息通过通信卫星可以同步传播，而且一天24小时可以不断地重复传播着多种信息，这就从根本上改变着人们的文化心理。
第三，网络传播强化功利性文化心理。信息是人类社会乃至个人生存价值体系的中心内容。人们所拥有信息的多少，直接决定着人们生存价值的层级地位。而人们获取信息量的大小又直接取决于信息传播手段的先进与落后。网络传播中，人们可以通过BBS、QQ、Blog、E-mail等多种通信手段沟通、获取信息，还可以通过数据库、网络视频、网络电话、微博和微信等手段求证信息。一方面，网络传播手段的现代化、多样化，使得信息流量增大、文化交流增多，拓宽了信息获取的空间。另一方面，信息获得的便捷性和社会生活的竞争性使得受众在使用网络传播时其目的性更强、功利性更大。
第四，网络传播扩散平民化文化心理。网络时代，信息激增，信息量越来越大。运用数字化技术、光纤网络通信技术和卫星远程通信技术，通过集电话、传真、电脑、电视等为一体的信息处理传输和显示的多媒体网络通信，将文字、声音、图形和影像等高密度信息，高速度、大容量和高精度地传送到每一个家庭、办公室、教室和实验室，全球任何角落的人群或个人都可以随时廉价地获取不断更新的知识、技术和信息。近几年，手机阅读已经成为最时髦的消遣方式，而手机阅读热的不断提升势必会逐步形成一种网络文化思潮，调整和改变着人们的传统文化心理取向。(https://www.daowen.com)
在我国社会转型期，社会文化心理嬗变的机制是多层面诸要素一起作用的结果，但是无可置疑的是网络传播的加入加快了中国社会文化心理变迁的进程，把握着中国社会文化心理变迁的脉搏。物质决定意识，意识也可以反作用于物质。社会文化心理的变迁对于当前中国网络文化的形成和传播起到了不可低估的作用。当我国社会的文化及社会环境发生巨大变化时，社会文化心理就必然产生出以下的矛盾和冲撞。
第一，在价值文化心理上，出现了自由、平等、效率、开放等新价值体系与传统的附庸、等级、平均、迷信等价值体系的矛盾。个人的相对独立是市场交换的基础，这就要求个人从对社会的依附中解放出来。商品货币是天生的平等派，社会的等级制度要被身份的平等所代替。效率是市场经济运行的法则，效率优先、兼顾公平要求代替平均主义。开放是市场经济的内在要求，必将代替各地区、各民族的闭关自守状态。市场经济要求人们具有理性心理，摆脱盲目崇拜与迷信。
第二，在道德文化心理上，出现了适应市场经济规范的道德文化心理与传统道德文化心理的矛盾。其中之一就是公平竞争与东方式嫉妒心理之间的矛盾。竞争是市场经济运行的重要机制。竞争是公平竞争，竞争中得利是天经地义。但是，中国人长期信奉“木秀于林，风必摧之；行高于人，众必非之”的古训，和竞争中的争强好胜、唯才是举的精神会发生冲突。
第三，在政治文化心理上，出现了政治独立意识与传统的长官意识、依附观念的矛盾。随着市场经济的深入发展，人们在竞争中逐渐认识到了自己在经济上、政治上的独立地位，已经开始注重自身的学识、才能、干劲，并以此确定自己的社会地位，而不再盲目地崇拜别人、依附别人，即人们意识到自己在市场经济中是自主的人。但是，在中国历史上，民众对长官有恐惧感、敬畏感，形成了盲目的偶像崇拜和政治万能的依附感，从而在文化心理上形成了长官迷信、清官寄托意识。显然，这种传统的政治文化心理是与市场经济所必需的独立的政治意识相矛盾的。
第四，在利益文化心理上，出现了功利文化心理和道义文化心理的矛盾。市场经济是以赢利为目的的经济，每个市场参与者尤其是市场主体行为的直接动力就是想从市场经营中得到好处，追求利益的最大化。市场经济的这种重利文化心理与传统的道义文化即“重义轻利”发生了矛盾。“重义轻利”教化人们不断地追求道德的至高至美，且把对义利的取舍看作是君子与小人相区别的标准，即“君子谋道，小人谋食”。这种传统文化心理虽然造就了中国历史的道德辉煌，但是却已经成为当今发展市场经济的障碍。
第五，在人生文化心理上，出现了务实化、功利化的人生目标与传统崇高理想之间的矛盾。中国传统人格价值贯通于儒家所提倡的“智”、“仁”、“勇”的标准之中。这三者的统一是儒家人格最高境界的体现。《中庸》中有“学而近知（智），力行近乎仁，知耻近乎勇”。社会转型一方面使公民的个体意识得到了充分的发挥，另一方面却使公民的群体意识正在不断地弱化，在当今的中国，传统的崇高人生理想正发生着向务实化、功利化的人生目标转变。
第六，在审美文化心理上，出现了大众文化心理与传统高雅艺术文化心理之间的矛盾。在市场经济条件下，计算机多媒体技术和网络技术，彻底改变了几千年来的文化传播方式，使得文化从“精英”的书斋里走向了大众，使得审美由少数人的专利变为大众的生活形式，使传统的单纯的艺术审美文化扩展为渗透于生产、自然、社会日常生活各个方面的当代审美文化。也正是由于审美文化进入大众生活领域，审美文化心理才趋向于生活化、实用化、通俗化和商品化。当今青年人对我国的传统文化漠然视之，甚至是鄙视，而对以“好莱坞”、“麦当劳”为代表的美国式大众文化热衷痴迷[6]。这主要因为在国际网络的“虚幻世界”里，他们成群地接触到的是美国的文化产品，从米老鼠到哈利·波特，从NBA到麦当劳等，都成为年轻人的最爱。