☆第二章 阴阳五行溯源
祖国传统中医的理论是把生命的活动作为精气在阴阳对立运行不息的过程中来认识的。其重视的是运动、转变和联系，以把握多因素的相互关系和发展趋势。但并不追求究竟是什么在运动。由此，中医所掌握的是疾病过程中，各种整体反应状态。它按照其功能作用的不同状态，分类归属于脏腑、气血、经络、并进一步以五行生克来说明其变化。
古代医学既是实践经验的概括和总结，又是和自然哲学思想相结合的产物。它根据自然哲学的观点来解释生命现象和人体的健康、疾病问题。就中医学来讲，其认为人体和宇宙万物都是阴阳的对立统一。天地阴阳和人体的阴阳、形神阴阳、既互相制约又互相渗透，人体生态平衡，即“阴平阳秘”，人便处于机体健康状况。若阴阳失去相对的平衡，五行生态制化关系异常，人便生态失衡发生疾病。若“阴阳离决”生命便告终结。因而“谨察阴阳之偏盛、偏衰而调之，以平为期。这乃是中医保健和治病的总则。
传统的中医思想是从统一的角度去观察事物，极力追求在相互关系作用中所表现出来的趋向。认为“天地与我并生，万物与我为一”的宏观生态平衡。主张用体认、反视。也就是直觉来体验天道，直到融汇贯通。依据古代哲学思想的中医学，其综合性的功能概念，既可以阐述生理过程，又可以说明病理的变化。根据四诊八纲而把握各类疾病的反应情况和变化程度。
西方古代哲学所追求的是万物的始基，即现象背后的宇宙真实本性。他们并不认为天道和人性是和谐的一体。而始终认为天人有异，以先辨其异，而后求其合。他们在天人关系上，不是采取“亦此亦彼”的态度“反求诸已”，而是以“非此即彼”的态度向外探求。这种重逻辑、重分析的思维方式，在西方以希波克拉底和盖伦为代表的古代医学，十分强调解剖，其时代与我国的《内经》、《伤寒论》出现，大略时期相当，然而由于当时的知识狭隘和认识水平低下，不可能揭示出生命和疾病过程中的内在联系，后来盖伦医学陷进了神秘的灵气说和目的论中去了。最后被宗教神学利用，并成为重要的支柱。
鉴于东、西方的历史背景和精神文化的差异，使其思维方式不同的中医和西医有着不同的历史发展。中医的长期稳定传统思维方式，始终固守在尊经泥古的观点上。自从《内经》的问世，《伤寒论》的应用，中医的学术上“言必仲景”传承成风，尽管唐宋期间，随之国力的兴盛临床医学有了很大的发展，其分科亦多了起来，但学术上的“尊泥”仍是长盛不衰，未敢有任何相悖，此时基本上采取的是述而不作的条辨论作。
西方医学认为天人有异，而执著地在向外追求，中医学却还是延续性的积累传承发展着。
中医对阴阳在自然观方面的认识：“阴阳者，天地之道也。万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也。”又说：“平旦至日中。天之阳，阳中之阳也。日中至黄昏，天之阳，阳中之阴也；合夜至鸡鸣，天之阴，阴中之阴也；鸡鸣至平旦，天之阴，阴中之阳也。”这就阐明了阴阳的对立统一乃是宇宙中的普遍规律，运动变化的根源，精神世界的本始。
中医对人体的阴阳认为：“外为阳，内为阴，腑为阳，脏为阴。”“心为阳中之阳，肺为阳中之阴，肾为阴中之阴，肝为阴中之阳，脾为阴中之至阴。”“阴气者，静则神藏，躁则消亡。阳气者，精则养神，柔则养筋”“阳病者，上行极而下；阴病者，下行极而上。”“审其阴阳，以别柔刚，阳病治阴，阴病治阳”。这就说明中医的阴阳学说，运用到治疗疾病上，其目的是为了“阴平阳秘”，也就是在维护机体的生态平衡。
中医认为：“夫人身之阴阳，相抱而不脱。是以百年有常。故阳欲上脱，阴下吸之，不能脱也；阴欲下脱，阳上吸之，不能脱也。但治分新久，药贵引用。新病者，阴阳相乖，补偏救弊，宜用其偏；久病者，阴阳渐入，扶元养正，宜用其平。引用之法：上脱者，用七分阳药，三分阴药而夜服，从阴以引其阳；下脱者，用七分阴药，三分阳药而昼服，从阳以引其阴。”“夫精为阴，人之水也；气为阳，人之火也。水火得其正，则为精为气；水火失其和，则为热为寒。故水中不可无火，无火则阴性而寒病生；火中不可无水，无水则阳胜而热病起。水亏者，阴虚也，只宜大补真阴，不可再伐阳气；火虚者，阳虚也，只宜大补元阳，不可再伤阴气。盖阳已不足而复伐其阴，阴亦损矣；阴已不足而再伤其阳，阳亦亡矣。夫治虚治实，本自不同。实者，阴阳俱有余，但去所余则得其平；虚者，阴阳俱不足，再去所有，则两者俱败。其能生乎？故治虚之要：凡阴虚多热者，最嫌辛燥，恐助阳邪也。尤忌苦寒，恐伐生气也。惟喜纯甘壮水之剂，补阴以配阳，则刚为柔制，虚火自降，而阳归乎阴矣。阴虚多寒者，最嫌凉润，恐助阴邪也。尤忌辛散，恐伤阴气也。只宜甘温益火之品，补阳以配阴，则柔得其主，沉寒自敛，而阴从乎阳矣。
中医以此说明疾病的发生、发展、预后和转归。即在与自然界阴阳的相互联系中，任何一方亢盛或不足，不能相承受、相制约，都会破坏了生态的有序平衡，便使人产生了疾病。对防治疾病上，中医重视调整阴阳的平衡，中医的阴阳学说，与现代的医学重视功能调整、社会致病因素及心身关系等内容，基本上是吻合和一致的。
生理上的阴阳对立所显现的是人体生态平衡，病理上的阴阳偏盛所导致的是邪正斗争。二者同为阴阳相对，却产生出健康与疾病的完全不同结果。如脾胃的阴阳是燥湿相济，肾门的阴阳则是水火互根。心阴心阳就和肝阴肝阳的病变完全两样。
所以说“阴平阳秘”则为健康，“阴阳偏盛”则为疾病，“阴阳离决”人即死亡。由此来讲，“人身有形，不离阴阳”阴阳必须在人体的运动中来维持其生态平衡。
在治疗方面《内经》（阴阳应象大论）曰：“阳病治阴，阴病治阳。”“厚味者为阴，薄为阴中之阳；气厚者为阳，薄为阳中之阴。”《内经》（至真要大论）又曰：“辛甘发散为阳，酸苦涌泄为阴；咸味涌泄为阴，淡味渗泄为阳。”这就为阴阳的偏盛指明了治疗方向。
阴阳不仅具有相对性，而且具有互根性，也就是相互依存的关系。
“孤阴不生，独阳不长。”阴阳互相依存，谁也脱离不开一方而单独存在。《素问》（阴阳应象大论》曰：“阴在内，阳之守也；阳在外，阴之使也。”《素问》（生气通天论）曰：“阴者，藏精而起亟也；阳者，卫外而为固也。”这是说，体内的阴精（营养物质）要发挥它的滋养作用，要为阳之守，要藏精而起亟，就必须具有卫外的阳气和生化的活力以保证之。体表的阳气（卫外机能）要发挥它的卫外作用，要为阴之使，要卫外为固。就必须要有体内的阴精，营养物质的不断支持。这就是“阴生于阳，阳生于阴”、“无阳则阴不生，无阴则阳不化”的道理。
一个生态平衡错杂的系统中，常常包含着若干对阴阳，每对不同质的阴阳，不但其发展情况各不相同，而且阴和阳的任何一方，其变化也是不平衡的，所以就显出阴阳的主从关系情况，我们的先人把研究主从关系的学说，称之为标本学说。凡在很多对阴阳中起主导作用的一对阴阳称之为“本”，从属这个“本”的阴阳称之为“标”。在阴阳双方起主导作用的一方称为“本”，从属这个“本”的另一方称之为“标”所谓“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。”即是说你能识别出哪个是标，哪个是本，也就掌握了事物的规律了。《素问》（标本病传篇）曰：“先病而后逆者，治其本；先逆而后病者，治其本。先寒而后热者，治其本，先热而后寒者，治其本，先热而后中满者，治其标，……先病而后中满者治其标。……大小不利治其标。……病发而有余，本而标之，先治其本，后治其标；病发而不足，标而本之，先治其标，后治其本。”其说不难看出，可以正气为本，邪气为标；病因为本，症状为标；病势危急为本，缓和者为标。又指出辨别标本的重要性：“知标本者，万举万当；不知标本者，是谓妄行。”在治疗上特别的强调“治病必求其本。”即为“本于阴阳。”《景岳全书》说：“万事皆有本，而治病之法，尤惟求本为首务，所谓本也，惟一而无两也。盖或因外感者，本于表也；或因内伤者，本于里也。或病热者，本于火也；或病冷者，本于寒也，邪有余者，本于实也；正不足者，本于虚也。……万病之本，只此表里寒热虚实而已。知此六者，则表有表证，里有里证，寒热虚实，无不皆然，六者相为对待，则冰炭不同，辨之亦异。”在特定情况下，《内经》还指出标本的机动性，所谓“急则治其标，缓则治其本”。这是说疾病的发生，进展机制是复杂的。当机体的生态平衡遭到了破坏，旧病添新病的情况乃为常见，甚至一时间上升为主要矛盾，严重的危害着生命，这时的治“标”就成了主要的关键，只有对“标”的抑制，才能达到急病的缓和，然后再对病原体“本”的治疗，以求达到人体生态相对的平衡。
《内经》讲的阴阳，并不局限于“一分为二”，而是要“一分为三”。它认为一分为二是在静止情况下分阴分阳的方法。目的在于讲清楚一事物有着阴阳相对立的两个方而。一分为三则是在变动的情况下，具体分辨阴阳的方法。这是为了把分阴分阳的方法如何应用于实际解决问题。“二”是指一事物有阴阳相对的两个方面；“三”是要分阴分阳必须掌握一个正确标准去分判，否则就无法分开。
《素问》（天元纪大论）曰：“愿闻气与阴阳奈何合之？”“阴阳之气，各有多少，故曰三阴三阳也。……天有阴阳，地亦有阴阳。”《金匮要略》（真言论）曰：“夫言人之阴阳，……故以应天之阴阳。”《金匮要略》（天元纪大论）又曰：“夫五运阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，神明之府也。可不通乎！”即言阴阳只有相对的两方面，气化则有天地人三方面，二者如何相合？《内经》的答复是：阴阳可以分为三阴三阳，因为天有阴阳，地有阴阳，人也有阴阳，所以说阴阳可以一分为三。接着指出阴阳一分为三的实用意义，说：划分天地的标准是人掌握的规律（道）；对万物分阴分阳必须抓住以日为纲，以月为纪的方法；凡要从一个变化的局面中去区分阴阳，必须要从变化的根本原因（父母）上去了解，如母子学说从脏腑的母子关系去分析变化原因；至于要掌握事物发生和消灭的过程，必须从因果（本始）关系上去找它的逻辑；日月（明）和北斗（神）的交叉就要从天文的十字坐标（通，即四通之义）去观察，医学的坐标就是分阴分阳那个标准。但一事物有一事物自己的分判标准，不能互相混淆。就诊脉说，浮沉的标准是部位，迟数的标准是至数。我们必须用部位这个标准去分判迟数，必须用至数这个标准去分判浮沉。这就是说，人体的脉搏不仅包含着阴阳相对的两个方面，处在一个统一体中，而且还包含了分判这个阴阳的标准。所以说，阴阳要一分为三。
五行：五行的基本规律，有比类取象规律和生克乘侮规律。
（一）比类取象规律
是以木，火、土、金，水五行为中心，将自然界和人体的各方而，按其属性归类排比和推衍的方法。这种方法，对自然界的事物来说，就是一种原始的原子学说；对中医来说，则指人体与内外环境协调统一的整体观念。也就是说，人与自然存在着相应的和共通的规律。它反映了事物之间存在着的内在联系，这是人们长期对自然界的观察和不断总结医疗实践的成果。其详细内容这里就不一一叙及了。
（二）生克乘侮规律
这是掌握五行学说的重点内容。
1.五行相生 五行相生的规律是：木生火、火生土、土生金、金生水、水生木。
《素问》（阴阳应象大论）按五行，五味结合人的五脏、五体作了如下排列。
“木生酸，酸生肝，肝生筋，筋生心；火生苦，苦生心，心生血，血生肝；土生甘，甘生脾，脾生肉，肉生脾；金生辛，辛生肺，肺生皮毛，皮毛生肺；水生咸，咸生肾，肾生骨髓，骨髓生肾。”
五行相生中的任何一行，都具有生我和我生两个方面的联系。现以水行为例，生我者金我生者木，余者类推。
2.母子学说 它是以五行相生为基础的，是把五行、五脏和病变治疗结合起来对问题的阐述。凡五行中任一行，生我者即为这一行之母，我生者即为这一行之子。再结合气机的太过和不及，就可以说明这一行相生关系失去平衡的变化了，现列如下。
五行相生失衡简表
其中各项均可表示脏的依存关系失衡，如肾不纳气的喘症，从五行关系说，水虚金病，从母子相生关系说，叫做子盗母气。因为金生水，肾为肺之子，肺为气之源，肾为气之根，肾气不足而累及肺即发生喘症，所以叫它子盗母气或水虚金病了。又肾阴不足，肝阳上亢的眩晕，从五行为关系说，叫做水不涵木，从母子关系说，叫做母病及子。其理由如下。
补母泻子法简表
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这是中医临床常用的补母泻子治疗方法。
3.五行相克 此指五行间具有相互制约的关系。
其相克的规律是：木克土，土克水，水克火，火克金，金克木。《宝命全形论》说：“木得金而伐，火得水而灭，土得木而达，金得火而缺，木得土而绝，万物皆然，不可胜竭。”这说明了五行的规律，除了相互依存的一面，还存在着相互制约的一面。
五行相克的任何一行，都有克我和我克的两个方面。以木为例。克我者金，我克者土，余者类推。
4.乘侮规律 就乘侮讲，是具有侵袭和欺凌的意思。五行在相克方面发生了太过或不及，就会出现这种反常的现象，中医利川这一规律说明五脏的病理变化。其相乘的意思是指克的太过，即超过了正常的制约程度。使五脏之间失去了正常的协调，相侮是指被克的一方不仅不受制，而且还相应地发生了反克，同样可以造成五脏间失去平衡。相乘相侮的规律主要是根据《素问》（五运行大论）中“气有余，则制已所胜而侮所不胜；其不及，则已所不胜，侮而乘之，已所胜，轻而侮之。侮反受邪，侮而受邪，寡于畏也”提出来的，如下。
五行乘侮表
从中可以看出，五行中任何一行，如果发生太过（气有余），则我克的一方就要受到相乘（制已所胜）；而克我的一方则要发生相侮（侮所不胜）。如果发生不及（气不足），则克我一方（已所不胜），就要受到反乘（侮而乘之）而我克的一方（已所胜者），就要发生反侮（轻而侮之）。
后面的侮反受邪，侮而受邪，寡于畏也，是较难理解的，诲反受邪，是指发生气机偏盛的一行，它虽是制已所胜，侮所不胜，但它本身反而受邪。侮而受邪，是指发生气机偏衰的一行，因而导致对方来反乘反侮，以致反反侮的对方反而受邪。寡于畏也，是指五行之间彼此失去了正常的相互制约，就会发生气机的反常而为灾害了。以上是五行乘侮的具体内容。
五脏受病的传变与五行乘侮的规律是吻合的。可以说五行中的任何一行发生太过或不及，便可使正常的生态失去平衡而发生病变。
《素问》（玉机真脏论）曰：“五脏受气于其所生，传之于其所胜。”就是说的这个问题。
5.制化规律 即制约生化简称。其规律是五行在“相互制约，相互生化”的基础上，进一步阐明“化中有制，制中有化”，“相生中寓有相克，相克中寓有相生”这一原理。中医用其原理在说明人体的生理现象和病理变化，从而做出诊断疾病和治疗的依据。
《素问》（六微旨大论）曰：“亢则害，承乃制，制则生化，害则败乱。”《类经图翼》进一步阐述曰：“造化之机，不可无生，亦不可无制，无生则无由发育，无制则亢而为害。”只有生中有制，才能运行不息，相反相成。制化规律简介如下。
木克土，土生金，金克木；
火克金，金生水，水克火；
土克水，水生木，木克土；
水克火，火生土，土克水；
金克木，木生火，火克金；
从制化的规律来看，五行中的任何一行，都具有生我，我生、克我、我克这四方面的联系，这就是每行都与其余四行有着密切的关系。现举木行为例说明如下。
（1）木生火，对木来说是一种负但，但木本身也存在着水所生。所以我生，生我这两方面仍然是平衡的。
（2）木克土，对木来说似乎是可取的，但其本身同时受到了金之所克，所以在这我克，克我的两方面亦仍然是平衡的。
（3）木在相生方面的生我之水，又可以反过来去克制我生之火；木在相克方面的克木之金，又与木克之土有依存的关系。因而形成木克土，土生金，金克木这一有胜有负，亦制亦化的局面。
（4）制化规律主要说明五行在正常情况下的依存、制约关系，如果五行生克发生太过或不及，亢而为害，则属于五行乘侮的范围了。
6.太极圆周图式 根椐太极含三为一的旨意，阴阳在运用上要一分为三，五行则以土布四周以划界来分阴分阳，并结合人身的五脏，制为太极圆周图（图2-1）。
图2-1 气化活动圆周图
（1）从这个图式可以推知气化活动的基本规律，揭露事物间（包括天人间和五脏间）内在的联系奥秘。
（2）图分内中外三圈：圆圈表示宇宙万物皆一气所化生。一条横于圆圈中的斜行线，穿过三个圆圈，把它分为两半，以作为划分阴阳五行的法线。圆周图内圈有阴、阳等字；中圈有木、火、土、金、水等字；外圈有肝、心、脾、肺、肾字；斜外线上有脾、土等字；圈外有上、下、左、右等字。
（3）通过脾土的斜行线划界来看，可从图上发现阴阳五行有两种排列组合形式：一是左为木，右为金，上为火，下为水的组合方式，体现了阴阳互为对峙的关系，即木为阳，金为阴；火为阳，水为阴。一是从土字的横线划界，以左上的木火为阳，右下的金水为阴。这种组合方式，体现了五行的生克关系，即相互依存制约的关系。
（4）木为阳，金为阴；火为阳，水为阴；土则以阳土为阳，阴土为阴。木金互为对峙，水火互为对峙，土则自为对峙，表明了五行是阴阳的进一步推衍。故曰：“木金者，生成之始终也；水火者，阴阳之征兆也。”若以木金联成一条线来划界，结合到五脏，则可见心在上，其气主浮；肾在下，其气主沉。若以水火联成一条线，则可见肝在左，其气主升；肺在右，其气主降。
（5）从图上可看出，肝之方位在左，肺之方位在右。《内经》所说的“左肝右肺”即指的是公式上的方位，不是指人体上真正脏器的方位。
这对曾争论一时的，认为我国的传统医学因未能进行人体解剖而出现的错误看法是不正确的。其实质是因某些人没有全面认识中医理论而造成的误解罢了。综上所述足以澄清这种事实。