互变─“变”可简化为阴阳互变

3　互变─“变”可简化为阴阳互变

中华哲学把自然法则（即“道”）的变化归结为阴阳之变，这与西方思维有根本区别。伏羲八卦实际上是由“阴阳”组合而成，阴（——）阳（─）符号为爻，三爻为一卦。《周易》六十四卦共有三百八十四爻，实际上就是三百八十四条“阴阳”的不同组合，构成不同状态下事物的变化规律。所以《系辞》说“一阴一阳之谓道”。《道德经》中虽无“阴阳”二字，但其描述，如“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，声音相和，前后相随”，均说明事物是对立（阴和阳）存在于一个统一体中。《黄帝内经》则明确指出“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母”，提示变化的根源是阴阳之变；并指出“上古之人，其知道者，法于阴阳”，说明“阴阳”反映万物的千差万别和千变万化；“法阴阳”就是要认识这种差别与变化，亦即要全面和一分为二看问题；并由此作出正确的对策，亦即要顺应“自然法则”，而不能逆“自然法则”行事。为了更透彻地说明“变可简化为阴阳之变”，打算分为“阴阳互存”“阴阳互变”和“阴阳中和”加以叙述。

（1）“阴阳互存”

首先是指阴阳对立双方互存于一个整体，既互相依存，又互相制约，互相对抗。《黄帝内经》说“阴阳、表里、内外、雌雄相输应。故以应天之阴阳也”，其中表与里、内与外、雌与雄是对立的，但又互存于一个统一体中，因为如果没有“内”，就不会有“外”。在《黄帝内经》中我们还看到“天人”“生死”“治乱”“顺逆”“形神”“喜怒”“寒暑”“动静”“迟数（脉之快慢）”“盛衰”“标本”“虚实”“上下”“补泻”“寒热”“轻重”“正反”“贵贱”“天地”“贫富”“少长（年少与年长）”“怯勇”“远近”“多少”“正邪”“未病已病”“左右”，等等；还说“夫阴阳者，数之可十，推之可百，数之可千，推之可万”，提示这种对立互存是无穷无尽的。

在《道德经》中同样可以列出无数：“有无”“天地”“难易”“长短”“高下”“前后”“古今”“动静”“曲直”“强弱”“刚柔”“生死”“奇正”“祸福”“大小”“有余不足”，等等。

从创建中国新医学的角度，还可引申出诸如“人与自然”“微观与宏观”“局部与整体”“精准与模糊”“预防与治疗”“医者与病者”“消灭与改造”“堵杀与疏导”“攻邪与扶正”“单一与综合”“精神与药械”，等等。毛泽东用“矛盾”代替“阴阳”来论述“矛盾法则，即对立统一的法则”，和“阴阳互存”是一个意思。

“阴阳互存”提示要全面看问题，不能只看“阴”不看“阳”，即《矛盾论》所说“不能只看见树木，不看见森林”；要一分为二看问题，不能只看正面，还要看负面。笔者写到这里，刚好碰上新冠肺炎流行，2020年2月6日《参考消息》转载了英报文章《人类“虐待”大自然后患无穷》，提示不能只看“人”不看“自然”，人如何与大自然协调相处值得认真研究。2020年2月11日《参考消息》转载了美国《时代》周刊网站文章总结了流行病医疗史中的四条教训：① 交通发达，传染病蔓延加速，提示交通发达有利有弊；② 每次疫情只关注微生物，而忽视生态和环境大局，提示“微观”与“宏观”要兼顾；③ 科学可能成为预见新流行病的“陷阱”，提示“科学”要一分为二来看；④ 流行病期间用词不当可导致排外和偏见，提示抗疫要“虚”与“实”并重。

（2）“阴阳互变”

《道德经》说“反者道之动”，提示运动总是向相反方向。如“兵强则灭，木强则折”“物壮则老”，就是“强”向“弱”转变；“弱之胜强，柔之胜刚”，就是“弱”向“强”转变。《黄帝内经》则认为阴阳是“变化之父母”，提示阴阳是变化之源；又说“阴阳相贯，如环无端”，就是“阴阳互变”的无穷无尽。

总之，“阴阳互变”的特点是：“变”永不停息，“变”总是向相反方向，“变”的时机是“物极必反”，“变”的限度是“过犹不及”，“变”的原因是外因通过内因起作用，均提示要动态地关注对立双方。“阴阳互变”可以有剧烈的形式，如战争；也有温和的形式，如和平共处（也有斗争）。即毛泽东所说：“矛盾和斗争是普遍的、绝对的，但是解决矛盾的方法，即斗争的形式，则因矛盾的性质不同而不相同。”当阴阳明显失衡，就可能出现剧烈的互变方式（如战争）。

笔者体会，诸如“出生入死”“物极必反”“盛极必衰”“过犹不及”“合久必分，分久必合”，等等，都属于阴阳互变这个自然法则。前面已说过，例如“出生入死”，大至宇宙，生物与非生物，小至病毒，尽管各自变化的周期不同（宇宙以亿年算，人以百年算），都离不开这个法则，即从出生便启动了死亡的进程。欧美鼎盛几百年，必有衰期；中国积弱几百年，却在崛起。《三国演义》开篇便是“天下大势，分久必合，合久必分”。为了记住我国历史，笔者小时候便已背过“唐尧夏商周，秦汉晋隋唐，宋元明清民国”，其实这个朝代更迭的历史，就是一个持续不断的“盛”“衰”互变的历史。要强调的是，这些法则都是自然法则，是自然界通过“阴阳互变”来恢复失衡，不是人所能改变的。

（3）“阴阳中和”

《道德经》说“多言数穷，不如守中”，这个“守中”是持守虚静之意，即老子中正之道、无为之道，笔者体会即“顺应自然”；有研究称“守中”即儒家的“中庸”，如《论语》所说“礼之用，和为贵”，和谐、协调、不走极端；也有认为是马王堆帛书《黄帝四经》讲的“平衡”。《道德经》又说“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，这里的“和”是指“阴阳互变”形成和谐状态，笔者体会，达到和谐是阴阳相搏的结果，这好比谈判双方都有各自的利益底线，经过讨价还价，最终达成协议。

《道德经》又说“天之道，损有余而补不足”，意即有余则减，不足则补。所以“守中”也有“中和”之意。《黄帝内经》说“阴平阳秘，精神乃治”，意即要追求阴气平和、阳气固密；又说“不足则补，有余则泻”，又说“无使过之，伤其正也”。笔者体会，都是“阴阳中和”的意思，即通过“阴阳互变”直至不偏胜，即阴阳中和，恢复和谐、协调、平衡、避免干预过度。这就是“道”，就是自然法则，均提示处理自然与社会失衡要重视恢复阴阳和谐、协调、平衡。由于事物的“变”是绝对的，为此“复衡”只是相对的、暂时的，新的“失衡”又会接踵而来。人的“生老病死”就是一个不断“失衡”和“复衡”的过程，把病治好，只是恢复了“病”导致的失衡，但“老”的进程（失衡）仍在继续。(https://www.daowen.com)

“阴阳中和”是自然界自身恢复阴阳失衡的一种办法，也是我们处理自然界与人类社会关系的大法，人类干预自然应尽可能不太偏离自然法则，这也是当前井喷式科技发展需要思考的问题。《参考消息》2019年12月8日转载文章所示，由于人类工业化的“过渡”，大自然便采用“气候变化”来“复衡”，包括气温上升、冰盖融化、海水酸化、极端天气等。2019年末以来，新冠肺炎全球流行，导致“人类暂停”，暴雨成灾，水灾横行，等等，这也许就是自然法则的“中和”。同样2020年2月4日《中国科学报》转载文章所示，原子弹出现引起人们焦虑而设“末日时钟”，就是人类意识到失衡的风险而采取的“中和”。显然前者是强有力的，而后者则是微弱的。

自然法则总是不断使万物恢复某种平衡，人类的干预越大，自然界复衡的力度也越大。以疏为主的都江堰水利工程，因为人类对大自然的干预较小，自然界对其纠偏也小，从而成为2 300年来全球唯一仍在用的水利工程。而高度达111米，以堵为主的埃及阿斯旺水坝，对大自然的干预极大，20年后便出现明显生态失衡，这是大自然自身应对的结果，也就是自然界的“阴阳中和”。因此，通过自然的反馈可提示人类干预的“偏离”程度。

笔者还有幸看过位于浙江丽水的通济堰古水利设施，建于公元502—519年，是一个以引灌为主、蓄泄兼备的水利工程，至今应用1 500年，是世界上最早的拱坝，2014年被列入世界灌溉工程遗产名录，其坝高仅2.5米。在安徽歙县徽城镇又看到鱼梁坝古水利，距今1 400年仍在应用，落差仅2.9米；一位古建筑专家说，鱼梁坝的设计、建设和功能，可与都江堰媲美，被称为“江南第一都江堰”。两个古水利设施为什么能应用至今千余年，笔者以为，从坝高可见对大自然的干预小，这可能是重要因素，提示工程设计也要考虑“阴阳中和”。

回顾历史，西医对付传染病基本采取“消灭”的方针，抗菌药物的出现为控制多种烈性传染病起到关键作用，发现者并因此获诺贝尔奖；但抗菌药物的过度应用导致出现超级细菌，这是自然界针对“过度”应用的纠偏，因为人要生存，细菌也要生存。此时笔者看到早年中医治疗SARS（“非典”）的一篇报道：岭南中医泰斗邓铁涛说，我们的治疗不是杀灭病邪，而是祛除，赶走它。主要目标不在（病毒）那里，而在人体上面。中医有一句话叫作“正气存内，邪不可干”，笔者体会这就是“阴阳中和”的处事方式，是中医和西医对付传染病在哲学思维上的不同。同样，人与自然的关系，也需要思考“阴阳中和”，如“人类纪”反映人类对自然的干预过度，是值得研究的。中国的“和”文化，就是提倡“阴阳中和”来处理社会失衡，尽可能避免战争（硬碰硬）所导致的矛盾激化（阴阳进一步失衡）。“阴阳中和”从另一个角度来说，就是做什么事都要掌握“度”，过多不好，少了也不好；好比运动有益健康，但过度运动却有损健康。

那么，有什么办法可以检验是否做到“阴阳中和”呢？毛泽东在《实践论》中说：“实践、认识、再实践、再认识，这种形式，循环往复以至无穷，而实践和认识之每一循环的内容，都比较地进到了高一级的程度。”人们只能通过实践去检验是否做到“阴阳中和”，而每次实践只能提示当时认识的正确与否，而并不能认定为永恒的真理，因为毛泽东又说：“客观现实世界的变化运动永远没有完结，人们在实践中对于真理的认识也就永远没有完结。”为此，随着时间推移，需要再实践，才能再验证认识的正确与否，并“循环往复以至无穷”。中华哲学认为“道”是“周行而不殆”，即永恒的变，为此中医的“辨证论治”，不断随着疾病的变化而变动治疗，体现了中华哲学的这个核心理念。

中华哲学思维确实如同《系辞》所说“一阴一阳之谓道”“百姓日用而不知”，不是吗？例如我们常说“要两条腿走路”，其实就是中华哲学思维最通俗的概括。“两条腿”代表一阴一阳，“两条腿走路”包含着三层意思：① 人能够直立用两条腿走路，是大自然的安排，如果用一条腿走路，就会跌倒，因为没有顺应自然，如老子所说“不知常妄作凶”。两条腿走路，左腿和右腿缺一不可，亦即“阴阳互存”，不能只看“阴”不看“阳”；② 两条腿走路，两腿总是前后互变，这不就是“阴阳互变”吗？“变”总是向对立面转变，通过不断“互变”，人就不断前进；③ 人之所以能走路而不跌倒，是因为两条腿不断从“失衡”（一条腿支撑的瞬间）变为“复衡”（两脚落地时），这就是“阴阳中和”，这是动态的“中和”。

笔者总结之，“易”“道”“阴阳”“矛盾”是中华哲学的根基，笔者认为：我们生活的世界存在着一个不变的“自然法则”，即“道”；“道”即永不停息的“变”；“变”总是对立双方的互变；“阴阳中和”既是自然法则，又是处理自然和社会问题的大法；由于“变”是永恒的，“阴阳中和”也只能是动态、相对的。换言之，要顺应自然，要全面看问题，要一分为二看问题，要动态看问题，复衡是处理自然和社会问题的重要原则，而反复实践才能检验正确与否。