要有接近或相通的哲学思维基础
我们每天都在用电脑，都体会到电脑的硬件和软件缺一不可，而且还要匹配。我们也知道哲学是人类对事物本质研究的最高手段，而中西医哲学背景迥异，其哲学思维能否接近，是一个复杂的问题，如果不“匹配”，中西医结合就无从谈起。其实中华哲学既深奥，又简单，应该对整个医学（包括中医和西医）都有启发意义；而中医本身就是中华哲学的传承和体现，所以重点是西医要逐步接受中华哲学理念。当然还有一点很重要，因为中医大量是“黑箱”（临床有效，而不求弄清机制），而西医则强调“白箱”（弄清机制再应用），如果两者没有“相向而行”的愿望，中西医结合也难以达成。
（1） 中西医结合，医学“硬件”和“软件”缺一不可
笔者从医六十余年，前大半辈子关注医学“硬件”（医学理论与技能），到了耄耋之年，深感“软件”必不可少。1979年中美建交，笔者因团队在肝癌早诊早治方面的进展，赴美领取美国癌症研究所“早治早愈”金牌奖，有幸从美国带回当年最新的“APPLE Ⅱ PLUS”48K的微电脑。但当年没有现在的各种软件，笔者花了半年业余时间编写程序，才能进行简单的病例资料储存和分析。所以电脑硬件与软件相辅相成，缺一不可；硬件是基础，软件是灵魂。下象棋兵力（硬件）相当，而取胜靠棋艺（软件）。中国崛起，离不开中华文明，而文明的核心是中华哲学。《易经》《道德经》《黄帝内经》《孙子兵法》《矛盾论》和《实践论》都是中华哲学的代表作。无论表达为“易”“道”“阴阳”或“矛盾”，都是中华哲学的根基。
（2） 哲学是人类对事物本质探究的最高手段
哲学指导科技发展，当然也指导医学。例如，2020年新冠疫情已让人们反思，人类要与大自然和谐相处，因为自然法则的存在是“不变”的，是不以人的意志为转移的，人类对大自然的过度干预，必然会受到大自然的报复。人类需要思考如何与大自然和谐相处，已经到了“刻不容缓”的程度。笔者年已九十，曾经风雨，也感到惊心动魄：新冠肺炎席卷全球；西伯利亚高温曾达38℃，恐将永远失去冻土；日本暴雨成灾；鄱阳湖也遇洪水。
这样看来，科学发展也好，医学发展也好，都需要哲学的指引，需要一分为二地看问题，需要研究“阴阳中和”。换言之，不是不要发展科学，而是要研究如何做到“阴阳中和”。用普通的语言说，就是如何做到“适度”，工业过度发展是导致气候反常的元凶，所以要适度；科学的发展，也同样是一分为二的，如核能、人工智能、基因编辑等可能容易“脱轨”的研究，甚至会增加面临人类末日的风险。而如何达到“阴阳中和”，需要不断通过反复实践来取得，而且这种“中和”，也只是暂时的，因为“阴阳互变”永不停息，新的失衡又会出现而需要新的“阴阳中和”。中医和西医，也同样需要在不断的碰撞中，取得和谐或协调。
（3） 中西医的哲学背景迥异，其哲学思维能否接近，是一个复杂的问题
从前面的文明、科学发展历史可见，西方科学（包括医学）是在西方哲学包括希腊哲学、经院哲学及近代哲学中发展出来的；西方哲学因其发展时期及地域的不同，与中国哲学有着根本的不同。除前述的中西哲学各自的长短外，中国哲学提倡的是“天人合一”。人是自然界的一部分，人的生存需遵循自然规律，并在其中找到适合自己的位置。而西方哲学认为，自然是造物主创造的，人是受造物主之托来管理自然的。简言之，中国的传统哲学，主要是“易”“道”，即变化之道。① 自然是“道”，是不以人的意志为转移的，人只是自然的一部分而已；而西方哲学认为，自然是上帝为人类创造、是为人类所用的。② 自然是不断变化的，任何现象或规则都只是暂时的，只有顺应自然的变化才是人的生存之道；而西方哲学认为自然有一个永恒不变的法则需要被发现。③ 自然的变化永远是对立互变，盛衰好坏可互相转换，找到动态平衡的“中”是顺应变化之道；而西方思维属于非此即彼、非彼即此的二元对立思维。
中西医的发展都与其各自的哲学背景有密切联系，但中医和西医的哲学背景如此悬殊，最终能否互补，是一个复杂的问题。或如老话所说，性格迥异的个性才能成为最好的拍档；正因中西哲学的差别巨大，也因此可以看到互补的可能性也是巨大的。笔者以为，钱学森所说“我们要从机械唯物论的西医走到辩证唯物论的新医学”也许是创建中国新医学的关键。
（4） 中华哲学既简单，又深奥
笔者对中华哲学思维的粗浅认识，就是“不变、恒变、互变”六个字。自然法则，即“道”，其存在是“不变”的；“道”是永不停息的变，即“恒变”；变总是对立双方的“互变”。“阴阳中和”，恢复和谐、协调或复衡，既是自然法则，又是处理自然和社会问题的大法。换言之，要顺应自然，要全面看问题，要一分为二看问题，要动态看问题，和谐相处、协调应对、恢复失衡是处理自然和社会问题的重要原则，当然也包括医学，而反复实践才能检验其正确与否。(https://www.daowen.com)
哲学看似深奥，而《系辞》说“百姓日用而不知”。前已说过，三国演义开篇便是“天下大势，分久必合，合久必分”，这就是“分”与“合”的互变。医学取得成效者多符合哲理，而失败或最终淘汰者常有逆于哲理。因此，如果学一点中华哲学，在医学上就可能少走弯路，进而有助创中国新医学。笔者之所以写这本书，是希望结合医学发展，对中华哲学有深一点的领悟。
（5） 中华哲学对整个医学的处治，同样有启发意义
例如“生老病死”是“不变”的自然法则，不仅人有“生老病死”，动植物有，非生物也有，只是周期不同而已。《孙子兵法》说“百战百胜，非善之善者也；不战而屈人之兵，善之善者也”，提示医学对病的“非战取胜”的大方向值得探讨。2020年《自然》（Nature）一文称非药物干预使我国新冠肺炎病例得以大幅降低。确实，我国基本控制疫情靠的是“非战取胜”，而不是依靠杀灭病毒的药物，因为还未问世。
中华哲学认为“阴阳互存、互变”，局部与整体既互存，又互相影响。我们不能只看局部，不看整体。如果现代医学能借鉴中华哲学思维，将可能在局部的基础上，再充实整体的领域，从而更加全面。这也是笔者认为中西医有互补的空间，而不是完全对立的，是中西医可能结合的哲学基础。归根到底如老子说“为无为，则无不治”，笔者体会“无为”不是无所作为，而是不做违反自然法则之事。我们有如此深厚的文化底蕴，真是值得珍惜。
写到这里，笔者看到校友，上海市中医药研究院匡调元研究员的一段话：“中医注重整体、注重功能，而西医着重结构、着重局部，而整体和局部是辩证统一的，离开了局部没有整体，离开了整体没有局部，中西医结合就是把整体和局部相结合。”这和上面笔者所说的完全一致。他又说：“中西医结合就是将东方文明与西方科学相结合，创造人类一个新文化。”又说：“我们目前主要的问题是缺乏继承，缺乏继承中国传统文化。”笔者以为，这就点到了我国医学的要害。
前面钱学森曾说：“我们要从机械唯物论的西医走到辩证唯物论的新医学，这是人体科学的任务。”笔者也以为，西医尽管发展迅猛，但“机械唯物论”的影响仍处处可见。例如“多益”思维，常导致“过犹不及”。工业化的“过度”，森林砍伐的“过度”，其负面问题已明显可见；对付传染病的追杀“过度”，导致超级细菌；运动“过度”导致免疫功能下降，等等，在医学上也屡见不鲜。笔者强调“阴阳中和”，就是提倡“适度”，如果没有这样的哲学思维，将难以接受很多中医的基本理念，中西医结合也就无从谈起。
（6） 中医理念是中华哲学思维的传承和体现
前面说过，上海科学技术出版社所赠的“中国传统哲学视域下的中医学理”丛书，其四个分册的内容提要中都指出，中医药文化植根于中华传统文化，体现着中华传统的哲学思想、思维方式和价值观念；丛书以中华传统经典哲学思想为着力点，从三才（人与天地相参）、变易（生生之道）、中和（和的追求）、意象（援物取象比类）四个方面，探讨中华传统哲学思想与中医药文化的联系。笔者以为，这正是中医基本核心理念的根基，值得西医参考。
（7） 中医使“黑箱”变白一点，西医部分接受“黑箱”的结果，中西医结合才有可能
中医历来使用“黑箱法”（实践有效，而不求弄清机制），例如通过“四诊”判断出是“虚证”还是“实证”，采取“虚补实泻”的治疗，从而取得疗效，但并不清楚“虚证”和“实证”的现代科学实质是什么。西医则采用“白箱法”（弄清机制再实践），通过现代科学技术，例如CT，弄清这个所谓“实证”是肺炎，然后再用合适的抗生素治疗。“黑箱法”是“意象思维”的结果，“白箱法”则是还原论和机械论的结果，同样反映不同的哲学思维背景。两者要互相承认，只有两者都有相向努力的意愿才能达成。也就是说中医要尽量弄清“黑箱”的现代科学实质，并使其部分“白箱”化；而西医要认识到“黑箱”存在的必然性，至少要部分接受“黑箱”的结果，如同抗疫中连花清瘟胶囊的疗效，虽然没有直接杀灭病毒，但病是治好了。