润泽教育的使命：“赞天地之化育”
有人也许会问:教育本来就处在宇宙中，本来就是宇宙的一部分，本来如是如此，何必要对这一事实加以强调呢?我们的回答是:如是如此是一回事，觉解到如是如此是另一回事，进一步将觉解运用融入宇宙的创造中又是另外一回事。客观事实本然存在，无觉解则无意义、无境界，觉解之，遵行之、创造之，方为能动之人，方能产生赞天地化育之力量。
人生天地之间，须从自身存在而澄明世界的意义。客观存在之物，诚然离开“人”而照样存在，但存在尽管存在，离开“我”则于我实无意义。《传习录》记载:先生游南镇，一友指岩中花树问曰:“天下无心外之物，如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关?”先生曰:“你未看此花时，此花与汝心同归于寂;你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。”[1]
破解上述故事的关键，是如何理解王阳明所说的“寂”字之义。王阳明所说的“寂”，并非指客观意义上的荡然无存，而是指心体与花树之间没有建立起反映与被反映的关系。所谓心外无物，并非指客观之物不能离开心体而存在，而是指客观之物离开心体则没有意义。试想，深山有树，于你不知，此树于你有何意义呢?进一步延伸，即使你知道甚至见到了这棵树，其之于你的意义与之于他人的意义也是不一样。冯友兰曾经就此举例说明，“例如有二人游一名山，其一是地质学家，他在此山中，看见些地质构造等。其一是历史学家，他在此山中，看见些历史遗迹等。因此，同是一山，而对于二人的意义不同……事物虽同是此事物，但其对于个人的意义，则可有不同”[2]。
所以，王阳明所强调的，是心体的能动作用，是心体投射于客观世界而进一步超越拔生，建构一个人居其中的意义世界。这个意义世界，需要人的觉解而实现，需要觉解之后进一步的创造而实现，这也正是我们提出“如是如此是一回事，觉解到如是如此是另一回事，进一步将觉解运用融入宇宙的创造中又是另外一回事”的道理所在。
关于创造之意义，梁漱溟曾如此讲，“人生的意义在哪里?人生的意义在于创造!人生的意义在于创造，是于人在万物中比较出来的。宇宙是一大生命，从古到今不断创造，花样翻新造成千奇百样的大世界。这是从生物进化史到人类进化史一直演下来没有停的。但到现在代表宇宙大生命表现其创造精神的却只有人类，其余动植物已经成了刻板的文章，不能前进”[3]。
由此，我们说，教育是宇宙间、人世间化育生命的高级形态，教育人自应当有大觉解、大觉悟，应当知天道、遵天道、顺天道，以此为基础，进而成就人道，这样方合于宇宙大生命的创造精神，而实践人生的意义。体用一如，天人合一，明体而用，由天至人，如此，教育才有最深的根据，才有最深的根脉，才能放大胸怀，在育人方向、育人目标、育人方法上生成大眼界、大境界、大气象。
基于以上思考，我们认为，从事教育事业，首先要高高山顶立，追根溯源地思考教育究竟何为而来，对教育所担负的终极使命进行本体论的思考，觉解教育存在的根据、意义和价值。至于教育“如何为”，衍生并服从于本体论之限定，主要思考的是如何履行好教育的使命，指向教育履职中的途径、方式和方法，属于方法论的范畴。
我们认为，教育并非天然存在之物，而是宇宙进化到高级阶段而孕育出来的一朵奇葩，它的出现与人的出现是同时的，标志着宇宙进化到了自身觉醒的阶段。浩瀚宇宙如一棵参天大树，教育是从这棵大树上萌芽的一片枝叶，一体同存、一脉相通。人者，天地之心，宇宙有了人心，宇宙才觉醒，才从黑暗中释放出光明。教育之所以能为，即因有了人心。人心发源于宇宙，反过来赞化宇宙，为宇宙点亮灯盏;为宇宙点亮灯盏，即是反哺宇宙，赞天地之化育。
《中庸》有云:“惟天下至诚，为能尽其性;能尽其性，则能尽人之性;能尽人之性，则能尽物之性;能尽物之性，则可以赞天地之化育;可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”大概意思是讲，赤诚之人，才能顺乎天道，极致发挥其天性，并由此延伸开去，进一步解放他人乃至万物的天性，如此作为，就等于赞助天地化育，可以与天地并列为三了。(https://www.daowen.com)
所以，教育是什么?站在宇宙大全的视角，教育是“赞天地之化育”，是帮助天地化育人性的伟大工程。遵天道，顺人性，就是在赞助天地的化育。何谓“赞”?“赞”就是正确处理教育与天地、人性的关系，做到顺乎自然、顺乎人性、顺势点拨，创造出一种适宜适性的育人样态。
天地之间，谁能具有此种大功德，非教育家莫属。自古至今，哪位圣人先贤，不同时兼具教化之功呢?《论语》记载:子适卫，冉有仆。子曰:“庶矣哉!”冉有曰:“既庶矣，又何加焉?”曰:“富之。”曰:“既富矣，又何加焉?”曰:“教之。”“教之”，才能赞天地化育，履行天职而得天爵。
清朝印光大师曾言:“人在天地之间，藐乎小尔，何以与天地并称，谓之为三才。以人同此心，心同此理，人皆可以为尧舜，人皆可以作佛。由其具赞天地之化育，振乾坤之纲维之功能德用，故得此嘉名。”
作为教育人，要做到“赞天地之化育”，必须不断提升自身境界，一直达到同天而为。冯友兰先生认为，“就大同方面看，人所可能有的境界，可以分为四种:自然境界，功利境界，道德境界，天地境界”;“天地境界的特征是:在此种境界中的人，其行为是‘事天’的”;“知天然后可以事天，乐天，最后至于同天。此所谓天者，即宇宙或大全之义”;“只有知天的人，对于他与宇宙的关系，及其对于宇宙的责任，有充分的觉解。所以只有知天的人，才可以称为天民。天民所应做的，即是天职”;“事天亦可以说是赞化。赞是赞助，化是大化”[4]。作为教育人，只有深刻理解教育之于宇宙的关联，深刻觉解自身之于宇宙的责任，才能履行天命，尽到天职，化育宇宙生命。宇宙同体，大同而存，化育生命也可以说是化育宇宙，化育他人也可以说是化育自己。
关于教育与人生的关系，南怀瑾曾如此讲演:“依中国传统文化，始终将‘天、地、人’三者并排共列，而人在其中。为什么呢?因为中国文化最讲究‘人道’，人文的精神最为浓厚，人道的价值最被看重。假定我们现在出个考试题目，‘人生的价值是什么?’或者‘人生的目的是什么?’，若以中国文化思想的观点来作答，答案只有一个——‘参赞天地之化育’……譬如，假若天上永远有一个太阳挂着，没有夜晚的话，人类也就不会去发明电灯，创造黑暗中的光明。如果不是地球有四季气候的变化，时而下雨，时而刮风，人类也不会筑屋而居，或者发明雨衣、雨伞等防御用具。这种人类因天地间种种现象变化所作的因应与开创，就叫做‘参赞’。此等人类的智慧与能力太伟大了，所以中国文化将他和天地并举，称为‘天、地、人’三才。”[5]
到此，也许有人会问:教尽管教，育尽管育，何须明白这些大道理?似乎有理，其实不然。一者，明白与不明白，觉解境界有差别，境界有差别，教育之目标、方向和方式方法都会跟着有差别、有高低，正如《易》所诫，“君子慎始，差若毫厘，谬以千里”。二者，人乃天地之心，万物之灵，有知觉灵明，只有充分发展这知觉灵明，才能尽心尽性，才能心安理得。人不是冥固不化的石头，也不是欲望驱使的野兽，只有精神的追求和创造，才能使其安身立命。这是自然而然的事，不是旁人强加强求的事。
北宋理学家程颐云:“人苟有‘朝闻道，夕死可矣’之志，则不肯一日安于所不安也。何止一日，须臾不能，如曾子易箦，须要如此乃安。人不能如此者，只为不见实理。实理得之于心自别。”[6]朱熹亦云:“缘自家这一身是天造地设的，已尽担负许多道理……若尽得这道理，方成个人，方可以柱天踏地，方不负此生。”[7]所以，明白其间道理，无非觉解应该如此，成就一个“应如是而是”而已。
如果把每个生命比作一棵大树，那么朝阳实验学校近年来所提倡和践行的“润泽教育”，就如同春风夏雨，如同朝阳落日，如同大地土壤，作为天地的生命养料，赞助天地而化育生命大树。我们教师，作为润泽教育的主体，自当觉解伟大使命，汇入宇宙化育的巨流长河，天地养生的阳关大道。