美国费正清所提出的德治问题
费正清认为“中国是被孔子的一个伟大创作所控制，他就是德治的神话（The Myth of Rule By Virtue）。依照这个神话，一个超人的本于正当行为树立一个楷模……那些愚昧的人，如不能为皇帝的楷模所感召，则就以刑赏去对付”，“无论如何，中国依然为伟大的儒家政治虚构，即德治之神话所统治”。[105]陶百川氏在六月六日《征信新闻报》《费正清对华言论的再检讨》一文中谓“我以为译为礼治主义，更能切合费正清教授的说法”。这里我得先说一句公平话，由陶氏的改译看来，陶氏对此问题的了解，可能还不及费正清，这到后文自然会明了。
孔子正式提出德治的有《论语》下面的一段话：
子曰，为政以德，譬如北辰，居其所，而众星共之。（《为政》）
尧、舜在孔子心目中是最高的德治典型。下面的话，可以说和上面的话是完全相应的：
子曰，无为而治者，其舜也与。夫何为哉？恭己正南面而已矣。（《卫灵公》）
“恭己正南面”即是德治。何晏《论语集解》对“为政以德”的解释引“包曰，德者无为，犹北星之不移，而众星共（拱）之”，是包氏以德治乃无为之治，把上引两段话互相印证，包氏的解释是有根据的。所以朱熹《集注》对前一段话的解释也说“为政以德，则无为而天下归之”。这里先作一个小小的结论，德治即是无为之治。但所谓“无为”，如后所述，乃是不以自己的私意治人民，不以强制的手段治人民，而要在自己良好的影响之下，鼓励人民“自为”，并不是一事不做，这是两千多年来的共同认定。
再进一步要追问的是，德治的“德”，到底作何解释？邢昺《论语集解疏》谓“德者，得也。物得以生谓之德。淳德不散，无为化清，则政善矣”，这大体是采用老子的思想。邢疏是由剪裁皇侃疏而成，其受老子思想的影响，与何晏正同。这种解释，先不说孔、老思想的异同，仅指明它在此处的含意，显得非常空洞笼统。朱熹《集注》谓“德之为言得也，行道而有得于心也”，这便由老子之所谓“德”，转到孔子之所谓“德”，与“志于道，据于德”（《述而》）之“德”，可以贯通得上，但用在这里，依然有点空洞笼统。《语类》卷二十三对此处（为政以德）的解说是“凡人作好事，若只做得一件两件，亦只是勉强，非是有得。所谓得者，谓其行之熟而心安于此也”。这是把行为和内心连接在一起来作“德”的解释。若把这段话稍稍变通一下，则所谓“德”，“乃是内外如一的规范性的行为”。“为政以德”，即是人君以自己内外如一的规范性的行为来从事于政治。周初用“德”字，多指行为而言，春秋时代则多以有恩惠于他人的行为为德。孔门也将“德行”连辞。所以把“为政以德”的“德”，作如上的解释，应当是和原意相切近的。由此可知，费正清氏以“正当行为”解释“德治”，并不算太错，而陶百川氏的改译，反为多事，因为德可以包含礼，但较礼更为广泛些。根据此种解释，则《论语》下面的话，都说的是德治：
子谓子产，有君子之道四焉，其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义。（《公冶长》）
按《左传·襄公二十四年》子产在告晋宣子的话中有“夫令名，德之舆也；德，国家之基也；有基无坏”。子产的话，也可以说是德治思想。孔子这里说子产“有君子之道四焉”，这也可以说子产是“为政以德”。
子曰，雍也可使南面。仲弓问子桑伯子，子曰，可也，简。仲弓曰，居敬而行简，以临其民，不亦可乎？居简而行简，无乃大（太）简乎？子曰，雍之言然。（《雍也》）
按“简”与“无为”相近。“居敬”是德，而“居简”则易流于不德，所以“居敬而行简”，可以说是德治的另一说法。(https://www.daowen.com)
齐景公问政于孔子，孔子对曰，君君、臣臣、父父、子子。（《颜渊》）
按“君君”是说为人君者应尽自己为人君之道，亦即是尽人君之德。孔子在此处虽君臣、父子并称，但因为是答复齐景公的，所以重点当然是放在“君君”上面，这也是德治的主张。
季康子问政于孔子，孔子对曰，政者正也。子帅以正，孰敢不正。（《颜渊》）
季康子患盗，问于孔子，孔子对曰，苟子之不欲，虽赏之不窃。（同上）
季康子问政于孔子曰，如杀无道，以就有道，何如？孔子对曰，子为政，焉用杀？子欲善，而民善矣。君子之德风，小人之德草。草上之风，必偃。（同上）
子曰，其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。（《子路》）
子曰，苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？（同上）
按“子帅以正”、“其身正”的“正”，指的是正当的行为，即是“为政以德”的“德”。“苟子之不欲”、“子欲善”，这是近于德。“孰敢不正”、“虽赏之不窃”、“而民善矣”、“不令而行”，是言德治的无为之效。“君子之德风”三句，是以比喻说明“不令而行”的原因。在答樊迟的学稼章中谓“上好礼，则民莫敢不敬，上好义，则民莫敢不服，上好信，则民莫敢不用情”。“好礼”、“好义”、“好信”即是德治的德，“莫敢不敬”等即说的是德治之效。又：
子路问君子，子曰，修己以敬。曰，如斯而已乎？曰，修己以安人。曰，如斯而已乎？曰，修己以安百姓。修己以安百姓，尧、舜其犹病诸。（《宪问》）
按“修己”即是“其身正”，即是德。“修己以安百姓”，即是德治。《周易·复》初九象[106]“不远之复，以修身也”；《孟子·尽心上》“夭寿不贰，修身以俟之”。上面所说的“修身”，都是从《论语》“修己”的观念而来。到《荀子》而有《修身》篇，到《大学》[107]而不仅将“修身”列为八条目，并且说“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”，也即是说齐家、治国、平天下，皆以修身为本。这是把孔子的德治思想，组成了一个完整的系统。孔子的正名思想是偏在伦理方面，他所要求的是各人在政治上有某种名，即应尽到由此名所要求之实，亦即是他所主张的“君君、臣臣”。这对负政治领导责任者而言，同样是德治思想。由此不难了解，孔子乃至整个儒家的政治思想，都是由德治观念所贯通的。