揭开国家之“虚幻”的面纱

“虚幻的共同体”是马克思国家观的基本立场。其根由在于“正是由于私人利益和公共利益之间的这种矛盾，公共利益才以国家的姿态而采取一种和实际利益（不论是单个的还是共同的）脱离的独立形式，也就是说，采取一种虚幻的共同体的形式”^[18]。在实际生活中，国家虽然是以一般的概念形式存在于人的意识中，但一个国家的法律制度，它的特定的文化、语言，它的一定方式下的物质资料生产都时刻影响到我们。那么，何以说国家又是“虚幻”的呢？对于这个问题的回答，我们还应回归到国家的一般概念中。

国家的前提是市民社会，这是马克思最早的关于国家的立场，是其扬弃黑格尔国家哲学的结果。在黑格尔的体系中，国家是客观精神最高的存在。根据高级存在决定低级存在的逻辑，市民社会作为否定的阶段是国家这一否定之否定的对立。显然，在黑格尔那里，市民社会与国家是分离的，这种对立与分离体现为国家是什么，市民社会就不是什么；国家表现为什么，市民社会就遮蔽什么。这就造成了市民社会沦为国家的附庸，被国家所唾弃。

在马克思的批判中，市民社会首先被理解为现实的物质生活过程。对市民社会的理解至黑格尔和费尔巴哈止，一直被认为是私人的物质交换领域，其本质是利己主义。马克思却把市民社会理解为物质的交往关系，这正切中了市民社会的本质。“私人的”“利己主义的”只是市民社会的表象，物质的交往必然结成人与人之间的相互关系，并只有维持这种关系，人们才能生产，因而才能生存下去。物质交往关系一开始只是简单而脆弱的，随着生产力的发展，分工的细化，这种关系变得更为复杂而稳固。于是，相同的语言、文化、观念在一定地域内出现。人们意识到必须建立一个共同体来维持、稳固这种关系，国家产生的条件便具备了。但由此而组建的国家还不是严格意义上的国家，它只是个共同体，还缺少一个环节，即政治的上层建筑。

一个国家的政治上层建筑来自交往关系的失衡。私有财产是其起因。私有财产本身就是一种强制的不平等。它是用暴力或金钱来换取财产的不平等分配，这种不平等一旦发生，整个社会就失去了原有的稳定和平衡，一些人必定奴役一些人，被奴役者的反抗促使国家的形成。马克思主义认为，国家是阶级矛盾不可调和的产物，换言之，当对立的双方都意识到只有两方都做出一定的让步，他们才不至于同归于尽。于是他们共同制定一系列规则，出让一部分权利予以相互承认的共同体，这样，国家就形成了。(https://www.daowen.com)

国家的形成从历史上看是社会矛盾的妥协的结果，但这种妥协始终是不平等的，或是不稳定的。这是因为，始终存在有完全对立的阶级。他们在一定时期内是彻底对立，处处对立的，这导致两者的完全和解是不可能的。由此便出现了以下的情况，经济上占优势的阶级在对抗中占有更多的优势，这种优势直接或间接地转化为了政治的优势。也就是说，他们掌握有更多的社会权力，并支配国家的主要权力，他们实质上统治了国家。国家即因此具有了阶级性，而且有史以来的国家都是阶级国家。

阶级国家使国家披上了“虚幻”的面纱。第一，国家的政权掌握在统治阶级手中。经济上占统治地位的阶级掌握着国家的统治权，他们有权制定法律，有权支配社会资源，有权任命官员，有权对外宣战，有权裁决议案。但国家的统治者总是宣称自己的权力是普遍的权利，是公共的权力，是共同体的权力。他们必须这么宣称，以稳定、集中一切权力。然而事实是，统治阶级始终站在自己的利益立场来统治社会，他们并不是共同体的代表，他们总是特殊利益的代表。他们欺骗被统治阶级说自己代表着所有人，但却做着相反的事。第二，国家意志即统治阶级的意志。国家引领着社会意识形态的导向，国家的统治也必须保持整个社会意识形态的一致性。因此，这一任务就落到了国家的统治者手中，他们通过文化宣传、教育舆论来灌输自己的意识。这种意识表面上看是具有普遍意义的，它似乎是所谓“公意”的体现，但其实质仍带有一定的阶级性。可能从总体上看，它确实是一种“普世价值”或人类的“共同价值”，而且在一定的历史时期内也的确代表着人类的公共意志。其阶级性和内部矛盾会随着历史的发展日益突显，统治阶级在其中的阴谋就会败露，他们打着“公意”的旗号，行“私利”之事的意图就会破产。因此统治阶级对意识形态的控制同样使国家披上了“虚幻”的面纱。第三，国家权力为统治阶级服务。国家作为共同体存在着，“共同体”意味着国家的人民把他们共同的利益、共同的自由贡献给人民认可并承认的组织，由这一组织来为人民的自由和利益服务。然而这在阶级国家中是不可能实现的。统治阶级通常有自己私人的利益，有区别于共同利益的特殊利益。因此要他们为共同利益服务是不可能的，只不过在国家的初始阶段，私人利益与共同利益有相当大的重合部分。所以，私人利益自然带有共同利益的假象。统治阶级希望维持这种假象，并千方百计巩固这种假象，他们有时甚至会出让部分私人利益来达到这一目的。但这一让步一旦触及统治阶级的界限时，假象就被撕破了。

国家是“虚幻的共同体”。马克思认为，要让国家从“虚幻的共同体”回归到“真正的共同体”必须依靠无产阶级，必须经过无产阶级革命。无产阶级革命的目的是建立无产阶级国家。无产阶级性质的国家，在马克思看来，仍是阶级国家，但这种阶级国家并不是“虚幻的共同体”。首先，与其他的阶级国家不同，无产阶级国家鲜明地、公开地、坚定地表明自己就是阶级国家。相对于此，无论是资本主义国家，还是封建制国家，国家的统治阶级都极力掩饰自己统治的阶级性，而无产阶级统治的国家公开申明自己坚定地站在无产阶级的立场，为无产阶级的利益服务。他们明确宣称自己统治的对象就是一切剥削和压迫阶级。其次，无产阶级国家是一种过渡性质的国家。无产阶级的目的不是永远统治着国家，永远掌握着政权，而是要消灭统治、消灭国家机关，消灭阶级、消灭专政。当无产阶级的统治使社会不再有剥削和压迫，不再有物质利益的不平等，不再有生产关系的冲突时，无产阶级的统治就失去了意义。因为他们已经没有统治的对象了。到那时，无产阶级已不再是阶级而是“社会的人”；国家也不再有统治的意义，而只有管理的职能。国家成为了一个“真正的共同体”。在列宁看来，无产阶级国家在“虚幻的共同体”与“真正的共同体”之间扮演着“半国家”的角色。^[19]