《世说新语》成书的文化渊源
通常而言，一部伟大著作的出现，既与彼一时代总体的文化生态在在攸关，又与作者的生平遭际、才华禀赋紧密相连。当然，同时影响其产生和样貌的，还有更为广大而持久的历史文化背景和学术思想渊源。
对于《世说新语》（以下简称《世说》）这样一部带有“世代累积”性质的文学经典而言，考察其研究之历史，最初的着眼点恐怕不能向后而只能向前。譬如，究竟是哪些文化创造直接导致了《世说》的产生，使其“是其所是”，成为从内容到形式都十分特出的“这一个”的？对此一问题之回答，若仅凭考察《世说》取材于何书这样的文献学方法恐怕不能奏效，而需要换一种类似“系统论”的视角，“深从六艺溯流别”，如此方能原始以要终，洞流而索源。今请略论《世说》成书之文化渊源如下。
概言之，《世说》成书之文化渊源略有四端。
一曰史传。刘勰《文心雕龙·宗经篇》云：“故论说辞序，则《易》统其首；诏策章奏，则《书》发其源；赋颂歌赞，则《诗》立其本；铭诔箴祝，则《礼》总其端；纪传铭檄，则《春秋》为根：并穷高以树表，极远以启疆，所以百家腾跃，终入环内者也。”[1]据刘勰此论，则几乎所有文体皆可从五经中找到源头。又同书《史传篇》云：“古者左史记事者，右史记言者。言经则《尚书》，事经则《春秋》。”[2]而《世说》正以记言述行为主，若追溯其源头，自然与“言经”《尚书》、“事经”《春秋》颇有渊源。今人多以《世说》为史书[3]，盖源乎此。史传之外，还有杂记类著作，亦当为《世说》体例所借镜。如旧题葛洪所撰之《西京杂记》，其撰述趣味已接近《世说》，甚至有为《世说》所直接取资者[4]。此外，作为史传向小说蜕变的一个过渡环节，魏晋之际盛行不衰的杂史别传，其尚奇、雅洁之叙事风格，尤其是对人物个性的梗概勾勒与委细描摹，对《世说》文体风格之形成亦有相当之贡献[5]。《崇文总目》卷四欧阳修所撰《传记序》称：“古者史官，其书有法：大事书之策，小事载之简牍。至于风俗之旧，耆老所传，遗言逸行，史不及书，则传记之说，或有取焉。然自六经之文，诸家异学，说或不同；况乎幽人处士，闻见各异，或详一时之所得，或发史官之所讳，参求考质，可以备多闻焉。”[6]只要稍加考究，便知欧阳文忠公所言不虚。台湾学者逯耀东在论及《世说》与魏晋史学之关系时说：
刘义庆编撰的《世说新语》，所叙述的是自东汉末年至东晋间，士大夫社会生活的逸闻轶事。这些逸闻轶事的本身，就具有史料价值。后来唐代修《晋书》，便利用了其中若干材料。同时，刘孝标仿裴松之注《三国志》的形式，注释《世说新语》，曾引用大批魏晋时代的著作，不仅首尾俱在，且多是《隋书·经籍志》所没有著录的，更有珍贵的史料价值。[7]
不过，《世说》虽以历史人物之嘉言懿行为叙写对象，史料价值斐然可观，却终究不是史传，充其量只能算是史传的边角料或零部件，仅此而已。我们从其别出心裁的编撰体例不难窥见，其作者绝不满足于成为史传的附庸，而更希望在文体上走出一条继往开来的新路[8]。
二曰子书。如摆脱史传之影响，换一角度看问题，则又可将《世说》当作一部“成于众手”的私家著述，故其在文化基因上又可与子书一脉接通。然则，其最早之蓝本无他，盖即成书于战国初年的儒家经典——《论语》。早在1974年，台湾学者傅锡壬便撰文指出，《世说》与《论语》大有关系，甚至径以“新论语”目之，认为：“刘义庆《世说》之命题，不外二因：一为己以孔丘自居，故直袭《论语》之名为《世说》；一为己以刘向自居，故袭刘向佚书以为《世说》之名，二者必居其一。”[9]而在此之前，杨勇亦曾说过：“义庆书分三十六类，殆即当时品目之大，流风所被，非义庆之私言也。且以孔门四科冠首，可推见儒业仍然为当时社会学术之主流。又此书所载，多属汉末魏晋名士佳话，体类极似《论语》，名曰‘《世说》’，此乃当世之公说耳。”[10]试将《世说》与《论语》做一番对比，便可知此说不虚。尽管二书在思想趣味上颇不相侔，但在文体和语体上，仍可看出某种具体而微的渊源关系。《论语》之外，《韩非子》的《内储说》《外储说》与《说林》诸篇，堪称中国笔记小说之鼻祖，书中汇辑了为数甚夥的幽默故事和讽刺寓言，其思想趣味、语言风格及叙事手法，对后世如邯郸淳《笑林》和《世说》这两类文体，均有十分直接而重要的影响。
汉代的两部子书亦直接促成了《世说》的产生：一是汉初名臣陆贾的《新语》[11]，一是西汉刘向所撰之《世说》。《汉书·艺文志》称：“刘向所序六十七篇。”原注曰：“《新序》《说苑》《世说》《列女传颂图》也。”刘向《世说》，其书已佚。据章学诚《校雠通义》：“《世说》今不可详，本传所谓‘《疾谗》《摘要》《救危》及《世颂》诸篇，依归古事，悼己及同类也’。”[12]可知此书盖与《新序》《说苑》相似，无外匡时济世、议事论政，仍属子书之流。向宗鲁甚至认为，刘向《世说》乃其《说苑》之别称，其所撰《说苑校证·叙例》云：(https://www.daowen.com)
《汉志》载子政所序有《说苑》，又有《世说》。予谓《世说》即《说苑》，原注《说苑》二字，浅人加之。考《御览》三十五引《世说》（汤之时大旱七年云云），不见义庆书而见《说苑·君道篇》。《书钞》百四十一引《世本》（载雍门伏事，“伏”乃“狄”之讹），其文与《世本》不类，“世本”乃“世说”之讹，今见《说苑·立节篇》。（《御览》五百八十二引《世说》王大将军事，标题亦误作“世本”，正与此例同。）此所引皆中垒《世说》也。《初学记》十七引刘义庆《说苑》（人饷魏武云云），今见《世说·捷悟篇》。又卷十九引刘义庆《说苑》（晋羊祜领荆州云云），今略见《世说·排调篇》。此所引皆临川《说苑》也。是则临川之《说苑》即《世说》，而中垒之《世说》即《说苑》审矣。[13]
屈守元在《说苑校证·序言》中说得更为明白：
名之为《说苑》，使我们很自然地联想到韩非子的《储说》和《说林》。刘向所序六十七篇中就还有《世说》。这些以“说”为名的典籍、篇章，它的特点，往往近于讲故事。《说苑》除《谈丛篇》以外，大多数的章节都具有一定的故事性。通过故事讲明道理，一般还多采用相与往复的对话体。不仅有首有尾，而且短短一段文字，往往波澜起伏，出现高潮。这可以说是颇具中国特色的古代“说话”形式。《世说》已经亡佚了，但是出现在四百年后的《世说新语》（或称《世说新书》），大家不就承认它是地地道道的小说吗？难道说这种小说和《世说》《说苑》之类没有什么关系！[14]
准此，则《世说》与子书具有某种“剪不断、理还乱”的亲缘关系，可无疑也[15]。
三曰志人小说。汉末魏晋之际，杂史别传与子书之创作盛极一时，汉代子书的道德教化色彩逐渐被扬弃，取而代之的是对人物容止、性情、风神、韵度、识鉴、才艺的记录、欣赏与传播。《世说》之前，笔记小说作为一种文体已告成熟，以干宝《搜神记》为代表的志怪小说与以裴启《语林》、郭澄之《郭子》为代表的志人小说，衢路分明，并行不悖，标志着小说文体意识的自觉。此外，曹丕《海内士品》、姚信《士纬》、戴逵《竹林七贤论》、袁宏《名士传》等，皆可算作广义的志人小说[16]。如果说，《语林》《郭子》在题材上为志人小说导夫先路，那么，《世说》则在文体形式上进一步探索，创造出更具文体特色的笔记小说书写模式，为后世“世说体”续仿作品设定了矩矱，确立了规范。《世说》以人为本、以类相从、品第褒贬的编撰体例，不仅具有文体学的原创价值，更是魏晋人物美学渐趋丰富和系统的生动体现。
四曰魏晋玄学及清谈风习。魏晋时期，两汉经学因日趋烦琐和僵化而式微，以“名教”为核心的儒家价值体系遭遇空前质疑与挑战，加上战乱频仍，瘟疫流行，人口锐减，本土之道教乘势而起，西来之佛教方兴未艾，老庄之学渐受追捧，“自然”“无为”“隐逸”“逍遥”之类思想大行其道，名士们祖述虚无，标榜风流，挥麈谈玄，拂衣远遁，“居官无官官之事，处事无事事之心”（《晋书·刘惔传》），终于酝酿出中国历史上一个十分特出而不乏异彩的玄学时代。钱穆说：“东汉之季，士厌于经生章句之学，四方学者，荟萃京师，渐开游谈之风。至于魏世，遂有‘清谈’之目。及正始之际，而蔚成风尚。何晏、王弼为时宗师，竹林诸贤，闻声继起。至于王衍、乐广，流风愈畅。典午既东，此风盛于江左，习尚相沿，直至隋业一统，始见革除。”[17]这一时代之上层贵族或曰知识精英，酷嗜本体论、宇宙论、认识论等形上追问，倾心于巧舌如簧、辩才无碍、口若悬河的清谈论辩。《老》《庄》《易》号为“三玄”，举凡本末有无之辨、名教自然之辨、言意之辨、形神之辨及圣人有情无情、才性四本、鬼神有无之论等形上议题皆被提上日程，成为不可须臾或离的“言家口实”。这些论题看似玄虚缥缈，实则与现实政治及士人出处进退大有关系，绝非“仅作名士身份之装饰品也”[18]。尤可注意者，清谈与清议虽不同，却又互相涵摄。如清议中的人物品藻，便逐渐演变为清谈之赏誉、品藻和识鉴，崇尚容止、骄矜门第便与士人追求风雅、执着流品水乳交融，互为因果。三国时刘劭《人物志》的出现，使对人物的研究渐趋细密而精深[19]，为《世说》一类“品人”之书提供了理论前导。人物品评之优劣在当时实关乎士人口碑及升降，所谓“声名成毁，决于片言”[20]，故温峤被当作“过江第二流之高者，时名辈共说人物，第一将尽之间，温常失色”（《世说·品藻》）。这是清谈之思想渊源及社会背景。至于清谈活动特有的程式感、对话性和审美追求，更对《世说》的文本形制及重言轻事、略貌取神的叙事风格产生了决定性影响。张海明论《世说》文体成因与清谈之关系称：“从清谈的影响看，《世说新语》篇幅短小，一方面是由材料本身所决定，即清谈家语言尚简，如刘应登序《世说新语》所说：‘盖于时诸公专以一言半句为终身之目，未若后来人士俯焉下笔，始定名价。’另一方面，则是清谈风气对刘义庆本人文风的影响，这在一定程度上决定了他对材料的选择、处理。……而那些简短精绝，易于口传者，才是刘义庆着笔最多的。”[21]
要之，《世说》之形成，乃整个文化土壤长期酝酿培植之结果，非赖一时一地、一人一书之力也。