孔孟和罗马的理想主义

罗马的理想主义，本由希腊所输入，其创始者为希腊的柴奴（Zeno），就是斯透阿派自从输入罗马后，竟成一种有力的学派，其代表为塞内加（Seneca）和爱匹克太托斯（Epictetus）。此派的思想，大致也和前述希腊诸贤相似，但有数点和孔孟更近。

（一）柏拉图主张以理性统御情欲，阿里士多德主张以理性调整情欲，此派则主张以理性克灭情欲。孔子说：“刚毅木讷近仁。”又说：“枨也欲，焉得刚。”又说：“克、伐、怨、欲不行焉，可谓仁矣。”颜渊问仁，他说：“克己复礼为仁。”“克”是战胜的意思，“己”是私欲之我，“克己”就是战胜私欲。可见他承认欲和仁不能两立的了。孟子说，“养心莫善于寡欲”，既说“寡欲”，自然也希望去欲了。

（二）前述希腊诸贤虽排斥快乐，但他们所斥的是世俗之乐，并非性命之乐，苏格拉底尝惜人只知广积名利而不知修养其心，柏拉图以为智慧外的快乐，不能不与痛苦相伴，故智者求快乐，只问质的纯杂，不问量的多寡；但快乐到底不能和至善相并，算做人生目的。阿里士多德的见解却和柏拉图相反，他以为人生目的在求至善，达到至善，便得至乐。至乐乃和至善一致者。此派则不惟排斥一切快乐，并以为人于性分所有就是他人所不能夺的东西外别无所需。这种见解，和孟子很相似，和孔子稍有不同。(https://www.daowen.com)

孔子的见解却和阿里士多德相近。他说：“贤哉回也，一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”又说：“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”所谓“不改”、“在其中，”就是说不以饮食居处之苦易其道义之乐了。但孔子除道义之乐以外，也承认世俗之乐，不过要合于道义，所以他说：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。……”此外，孔子也承认自然之乐，但这等到第三章自然主义中再说，以免重复。

孟子对于快乐有二种见解。一是世俗之乐，孟子也不极端排斥，但须使普及。苟能普及，虽宫室、田猎以至好货好色，均无不可。孟子这种见解，和斯透阿派很相似。斯透阿派以世界为一全体，所以部分的恶可化为普遍的善。孟子自己并不欲世俗之乐，但以为能与民同乐就好，就是说这种世俗之乐，就其独立的状态言，虽然不好，但在统一的状态之下，便不算坏了。他的见解正和斯透阿派相同。

二是道义之乐，自然也为孟子所主张，所以他说：“……反身而诚，乐莫大焉。”又说：“……古之贤士，……乐其道而忘人之势。……”又说：“君子有三乐而王天下不与存焉……。”

但孟子并不以快乐为人生目的，推到极致，性分中并无快乐可言，所以他说：“广土众民，君子欲之，所乐不存焉；中天下而立，定四海之民，君子乐之，所性不存焉；君子所性，虽大行不加焉，虽穷居不损焉，分定故也。……”又说：“口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也，有命焉，君子不谓性也。……”又说：“……人之所贵者，非良贵也，赵孟之所贵，赵孟能贱之。”又说：“求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也；求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外也。”总括以上所说，可见孟子已经把性分为两种了，一是普通的性，例如声、色、臭、味、安佚，就是宋儒所说气质之性了，孟子叫做命；二是最根本的性，就是宋儒所说义理之性，也就是理性了，孟子叫它为性。命中的得失，其权全操于人，性中的得失，其权却全操于己。斯透阿派以为凡人除由自己招惹，无从受害；除他人所不能的东西，别无所需，意思正和孟子相同。

（三）斯透阿派不惟轻一切快乐，又主张凡人遇有害理性之际不妨自杀。孔子也说：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”孟子说：“……义亦我所欲也，生亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取义者也。……”