孔孟和人格的教育
现代的人格教育派，大概本于倭铿的新理想主义，他们对于人格的内容，见解各有不同，因此，各人主张也相差异；不过就教育目的教授训练上而论，却有一致之点，我现在且提出勃泰和林特两人的主张说个大概，其余的也不难推想而知了。
勃泰认为社会教育学以社会为目的，势必压迫个人，个人的教育学又不免混同个性和人格，两者都不可取；我们必须建立人格教育学而以精神的伦理的人格为目的。至于教授上，人格的教育学必不专重知识，必兼图知情意与一切全人格的发达。例如修文法、古代语，固非但谋其知的修养，还以其作物中所含知的、伦理的、美的陶冶为必要；其余诸科学，也当照此办理。关于训练上，虽不反对服从，但必取自由的服从，故尤奖励自治。又人格的教育学，最重个性的禀赋，故又主张中等学校的上级，必须任诸个性的自由选择。
林特也反对主知主义而重视各科的陶冶价值。关于知情意三方面尤重感情，以为知和意志都由感情而活动，教授的中心乃是同情，教授的本质，乃师生间精神生活的对立，就是教师和生徒的人格的交涉。故教授上必依于热诚与特有之个性；教材必依自己的精神加以改造和创作，使完全受自己的支配。而欲养成生徒的人格，必须使其生活于直观界，凡抽象的事项，必须使其具体化、直观化。感情上所得，虽不能明白发表，但其价值极大，极能感动人。又如使生徒常持悦乐的心情，行自由的生活，使自由发问及发表等，也是人格教育上必要的条件。
至于孔孟虽没有明说重人格教育，但他们确是最重人格的。孔孟所说的圣人君子，依朱子说，“圣人君子以学言”，“君子乃成德之称”，就是指的人格。但孔子所说的“名”，也指人格言，他说：“君子疾没世而名不称焉。”可见孔子也是主张人格不灭的。他所说的“名”，并非寻常的名性，和班固人物表上所载的一般，乃是有内容的。他这句话的意思，就是说君子惟恐不能养成伟大的人格，不能垂范于后世。孟子说：“圣人百世之师也，伯夷柳下惠是也。故闻伯夷之风者，顽夫廉，懦夫有立志；闻柳下惠之风者，薄夫敦，鄙夫宽。奋乎百世之上，百世之下，闻者莫不兴起也。非圣人而能若是乎？而况于亲炙之者乎？”此处所说的“风”字和孔子所说的“名”字相同，都指人格言。孔子又说：“君子去仁，恶乎成名。”仁就是精神生活，就是人格的内容，所以他这句话的意思是说没有精神，便不成人格了。孟子说伯夷是“圣之清”，柳下惠是“圣之和”；就是以“清”、“和”两字表他们人格的内容。
试想孔孟既这样重视人格，他在教育上的主张，自然也和现代人格教育学相似了，我现在且把他分作三项讨论于后：
一、关于教育目的者 孔子在教育上的立脚点，虽不忘国家和社会，但他所尤重的是精神的人格。有一次子路、冉有、公西华、曾皙四个人一齐聚在他面前。他问他们各人的志向怎样，子路便说他将来怎样治国，怎样使百姓“有勇知方”；冉有便说他将来怎样治国，怎样“足民”；孔子都不置可否。最后曾皙说道：“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归”；孔子不觉极端赞成，这是什么缘故呢？原来子路所说“有勇知方”，虽有关于内部的精神修养，但还不是重要的部分，冉有所说“足民”，只关于外部的经济条件，所以不合孔子的意思；惟曾皙所说，采用直观方法，着重于感情的陶冶，最合于人格教育的本旨，所以他极端称许；孔子对于教育上的态度，我们也可由此推知了。
至于孟子他曾说：“君子有三乐，而王天下不与存焉？……得天下英才而教育之，三乐也。”可见他承认人格教育是超越国家的了。孟子又曾说：“耳目之官不思，而蔽于物，物交物，则引之而已矣。心之官则思。思则得之；不思，则不得也。此天之所以与我者。先立乎其大者，则其小者不能夺也。”耳目之官就是感觉，他既轻感觉，自然也不赞成以感觉的个性为目的的个人教育了。
二、关于教授训练方面孔子也反对主知主义，第一章人文主义中已经说过，他所教各项科目，并不是单想拿那些智识教人，也重视其陶冶力。他关于修养，也用例话，常常举历史上的名人和当时贤士和弟子讨论；这个方法，孟子也采用。他也使弟子从实际生活上去直觉，譬如阙党童子，他见他有躐等的意思，他并不是用言语教导他不该这样做，他只使他去任传达之事，使他自己知道。又如各弟子问孝问仁，他所答总不相同，必随着各人性情和境遇立言，可见他对于抽象的事项，常常想使其具体化、直观化了。至孔子的重视个性主张分科，也在第一章说过了；但孔子虽一面主张分科，一面似乎又有个普通科。譬如颜子既选习德行科，他又说：“……夫子循循然善诱人，博我以文，约我以礼……”孔子自己也说：“君子博学于文，约之以礼，亦可以勿畔矣夫？”可见“文”是一种普通科了。此外，孔子又说：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文。”由这一段话，可见孔子的教法是要使生徒习于道德的生活，智识只做修养的辅助；但也可见他把“文”当作为儿童的普通教科了。此外，孔子也喜欢使学生自由发问及发表，但须听教师指导。他说：“侍于君子有三愆：言未及之而言，谓之躁；言及之而不言，谓之隐；未见颜色而言，谓之瞽。”就是说没有教他发表，他便发表，教他发表，他却不发表，两者都不好。又如教师想要发表了，他不看他的态度，偏要任意发问或发表，那更不好了。所以子路、曾皙、冉有、公西华侍坐，他想教他们发表意见，必先说：“以吾一日长乎尔，毋吾以也？……”可见未经教师指导，生徒不许轻易发表的。但孔子虽于教授时取这种形式而自其重视学生发表，也由此可见了。而且孔子也不愿以形式拘束个性，所以论语上又载：“闵子侍侧，訚訚如也，子路，行行如也；冉有、子贡，侃侃如也，子乐。”
孟子关于教科上虽然没有论到，但他说：“君子所以教者五：有如时雨化之者，有成德者，有达才者，有私淑艾者。”可见他也是主张个性的陶冶的。又说：“君子深造之以道，欲其自得之也；自得之，则居之安；居之安，则资之深；资之深，则取之左右逢其源。故君子欲其自得之也。”既说“自得之”，那末，一味从外面输入智识的主知主义，他自然也反对了。
再论孔孟对于教师的见解。他们最重人格影响，所以又重教师的人格。孔子说：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”又说：“二三子以我为隐乎？吾无隐乎尔！吾无行而不与二三子者，是丘也。”至于孟子，前面已经说过，他说伯夷、柳下惠的人格能影响百世之下，何况在当时亲受熏陶的人呢？又如公孙丑问他：“君子之不教子何也？”他答道：“势不行也。教者必以正；以正不行，继之以怒；继之以怒，则反夷矣。‘夫子教我以正，夫子未出于正也’，则是父子相夷也。父子相夷则恶矣。父子之间不责善；责善则离，离则不祥莫大焉。”这一段说话和孔子所说“其身不正，虽令不从”的意思相同。此外，他又说：“羿之教人射，必志于彀，学者亦必志于彀。大匠诲人必以规矩，学者亦必以规矩。”规矩是什么？孟子曾经说：“规矩方圆之至也，圣人人伦之至也。”可见学者的规矩是圣人，就是人格。又如公孙丑问他：“道则高矣！美矣！宜若登天然，似不可及也；何不使为可几及而日孳孳也？”孟子答他说：“大匠不为拙工改废绳墨，羿不为拙射变其彀率，君子引而不发，跃如也，中道而立，能者从之。”就是说教师以身作则，不能因学生程度不及降低了人格去教他；若是降低了人格去教他，不但违反教育目的，且先把自己贬损了。自己人格贬损了，又何以能教人呢？此外，孟子又有一个很好的譬喻。他说：“……昔者赵简子使王良与嬖奚乘，终日而不获一禽，嬖奚反命曰：‘天下之贱工也。’或以告王良，良曰：‘请复之。’强而后可，一朝而获十禽，嬖奚反命曰：‘天下之良工也。’简子曰：‘我使掌与女乘。’谓王良，良不可，曰：‘吾为之范我驰驱，终日不获一，为之诡遇，一朝而获十。……我不贯与小人乘，请辞。’御者且羞与射者比。……如枉道而从彼何也？且子过矣，枉己者未有能直人者也。”他这一段话，虽就出处言，但立意也和前面所说一致。
以上所论，是说孔孟最着重教师的人格的感化，其次，教师又须有创造力。所以孔子说：“温故而知新，可以为师矣。”“温故”是搜集教材，“知新”是把教材加以改造，或是由自己创造。又说：“道听而途说，德之弃也。”“道听而途说”只是一边听来，一边向人家说，毫不经自己精神的改造，徒有抽象的智识，所以没有益处。孟子说：“人之患在好为人师。”立意也和孔子相同。
最后再把孔孟的人格内容说个大概，以为本章的结论。他们的人格内容可分为四项：
一、温情、感动力 温情为感动人的要素，没有温情，必不能使人心服，就是不能感动人。子贡说：“夫子温、良、恭、俭、让以得之。”孔子自己对微生亩说道：“非敢为佞也，疾固也。”都可见他的温情。孟子说：“以力服人者，非心服也，力不赡也；以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也。……”他以力与德对举而取德，可见他也主张温情的了。
二、自由 孔子说：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣！”孟子说：“求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也；……”那是学问上的自由。孔子说：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”又说：“士而怀居，不足以为士矣。”孟子说：“口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也；有命焉，君子不谓性也。……”这是生活上的自由。“仁者不忧，智者不惑，勇者不惧”是说精神上的自由。孔子说：“用之则行，舍之则藏，……”孟子说：“……舍，则留；不舍，则去。……”是说出处的自由。
三、责任心 孔子所说忠信，就是责任心。他说：“……自古皆有死，民无信不立。”“无信”就是无责任心；曾子说：“……为人谋而不忠乎？”“不忠”也是无责任心。所以孔子以忠信为最根本之德，他说：“言忠信，行笃谨，虽蛮貊之邦行矣。……”“言忠信”，就是有责任之言。又说“居处恭，执事敬，与人忠，虽之夷狄，不可弃也。”“与人忠”就是为尽责任。再看他自己一生栖栖皇皇，不知遭遇着几多困厄羞辱！他却毫不灰心，还说：“鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与而谁与？天下有道，丘不与易也。”也可见他的责任心。孟子说：“……夫天未欲平治天下也；如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也？吾何为不豫哉？”他这句说话意思和孔子所说完全相同。此外，他又称赞伊尹。说他“思天下之民，匹夫匹妇，有不被尧舜之泽者，若己推而内之沟中，其自任以天下之重如此，故就汤而说之，以伐夏救民。……”但孟子虽重责任心，也重责任的范围，他说：“禹稷当平世，三过其门而不入，孔子贤之；颜子当乱世，居于陋巷，一箪食，一瓢饮，人不堪其忧，颜子不改其乐，孔子贤之；”又说：“禹稷颜回同道。……禹稷颜子易地则皆然。……”所说“地”就是责任的范围。孔子说“君子思不出其位”，“不在其位，不谋其政”，那个“位”字和此处“地”字同意。其实要人尽责任，必须定出范围；否则人家必无从措手，所以孔孟的定责任范围，正是其重视责任心的地方。
四、创造、改造、努力 孔子所说的“温故而知新”，子夏所说的“日知其所亡，月无忘其所能”，就是创造；孔孟所说的权，就是改造。孔子所说“不厌”、“不倦”、“有恒”、“有能一日用力于仁矣乎？”都指努力而言。孟子与齐宣王辨别“不为与不能”，又说：“颜渊曰：“舜何人也？予何人也？有为者亦若是。”“有为”就是努力。
五、抵抗力 孔子对子路说：“……不曰坚乎！磨而不磷；不曰白乎，涅而不缁。……”这“不磷”、“不缁”就是抵抗力；孟子说：“……富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。……”也是抵抗力。
总而言之，孔孟的人格内容，原不止此，但我以为这五项内容最为重要，确不背于团结（solidarity）和进化（evolution）原则，所以把他提出来。至于孔子该不该尊崇，他的好处在那里，却不是此处所应讨论，用不着饶舌了。