“社会主义”：中华优秀传统文化为社会主义核心价值观提供文化滋养和历史启示
社会主义核心价值观包括两个语义单位，是“质”和“量”的有机统一，即“社会主义”和“核心”。其中，“社会主义”是质的层面的根本性限制语，彰显社会主义核心价值观，是根植于、萌芽于中国大地的中国特色的社会主义核心价值观。
1.中华优秀传统文化为社会主义核心价值观提供文化滋养
【精华呈现】
中华优秀传统文化所涉及的讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同等是涵养社会主义核心价值观的重要源泉，也是我们坚定价值观自信之源。
【分析讲解】
中华优秀传统文化是中华民族的“根”与“魂”。习近平总书记指出：“优秀传统文化是一个国家、一个民族传承和发展的根本，如果丢掉了，就割断了精神命脉。”“文明特别是思想文化是一个国家、一个民族的灵魂。”
中华民族五千多年文明历史所孕育的中华优秀传统文化，代表着中华民族独特的精神标识，是中华民族生生不息发展壮大的丰厚滋养。“不忘本来才能开辟未来，善于继承才能更好创新。”历史和现实都表明，一个国家、一个民族如果不珍惜自己的思想文化，丢掉了思想文化这个灵魂，这个国家、这个民族是立不起来的。抛弃传统、丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉。
社会主义核心价值观充分体现了对中华优秀传统文化的继承和发展。中华文明绵延数千年，有其独特的价值体系。中国古代历来讲格物致知、诚意正心、修身齐家、治国平天下。这种以天下为己任的责任伦理，强调个人、家庭的命运与社会、国家、天下的命运紧密相连，要求每个人必须承担个人、社会与国家的多重责任。从某种角度看，格物致知、诚意正心、修身是个人层面的要求，齐家是社会层面的要求，治国平天下是国家层面的要求。社会主义核心价值观，把涉及国家、社会、公民的价值要求融为一体，继承了中华优秀传统文化，体现了社会主义本质要求和时代精神。中华文化强调“民惟邦本”“天人合一”“和而不同”；强调“天行健，君子以自强不息”“大道之行也，天下为公”；强调“天下兴亡，匹夫有责”；强调“君子喻于义”“诚者，天之道也；思诚者，人之道也”“言必信、行必果”“人而无信，不知其可也”；强调“仁者爱人”“己所不欲，勿施于人”“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”“出入相友，守望相助”“扶贫济困”“不患寡而患不均”等，这些具有鲜明民族特色的思想和理念对社会主义核心价值观的不同层面都有着深刻影响。
可见，中华优秀传统文化已经成为中华民族最基本的文化基因，潜移默化影响着中国人的思想方式和行为方式，决定了中国独特的历史传统、文化积淀、基本国情。社会主义核心价值观只有植根于中华优秀传统文化的土壤中，才能被人们普遍理解和接受，才能为人们自觉遵守和奉行，成为中国人民的价值追求和行为规范。
2.古代仁人志士探索为社会主义核心价值观提供经验借鉴
【案例分析】(https://www.daowen.com)
我们中华民族之所以能够从几千年的历史中走出来，生生不息，源远流长，其中非常重要的原因，就是我们的祖先在很早的时候，就时刻在探究一套关于这个社会的价值观念。
在我国历史上，关于中华民族的核心价值观，孔子提出“智仁勇”三达德；也有人认为孔子提出的核心价值观是“仁”与“礼”；孟子提出“仁义礼智”作为核心道德；墨子以“兼爱”作为核心道德；老子以“慈”和“俭”作为核心道德；董仲舒把“仁义礼智信”作为“五常”，也就是核心价值观，为汉武帝所采纳，是我国封建社会确立的核心价值观。也有人认为，“忠孝节义”是我国古代封建社会的核心价值观；还有人认为《周易》提出的“自强不息，厚德载物”是中华民族的传统核心价值观，等等。
当然，要充分认识到我国传统价值观既有精华，也有糟粕，应该注意辩证看待，古为今用。
3.“社会主义”是社会主义核心价值观的“底色”
社会主义核心价值观的先进性，集中体现在它是社会主义所坚持和追求的价值理念。社会主义核心价值观中，“社会主义”是质的层面的根本性限制语，是对价值观念群的定性。显然，社会主义核心价值观是中国特色社会主义理论体系的重要组成部分。因此，社会主义核心价值观，是根植于、萌芽于中国大地的中国特色的社会主义核心价值观，而不是宽泛意义上的社会主义核心价值观。
【案例分析】
1.回顾社会主义500年来的风雨历程，既有高歌猛进又有坎坷曲折，但科学社会主义始终代表着人类社会的前进方向，不断推动着伟大的社会革命和社会变革。社会主义作为人类社会迄今为止最先进的社会制度，其价值观同社会主义经济基础和上层建筑相适应，充分彰显了社会主义社会的本质要求。
2.中国走上社会主义道路，是近代以来中国社会发展的历史必然，是历史的选择、人民的选择，凝聚着中国共产党带领全国各族人民持续奋斗的实践经验。社会主义核心价值观生成于中国特色社会主义建设实践，同当今中国最鲜明的时代主题相适应，是中国特色社会主义本质规定的价值表达。
【延展提问】
如何理解社会主义核心价值观“量”的层面程度限定？