老子描述的神学和科学
神学和科学是两门截然不同的学问、两种截然不同的世界观。唯物论者认为只有科学的世界观是正确的、真实存在的，而神学的世界观是错误的、想象的、不存在的。
然而，唯物论者认为唯心论者唯心，这种看法本身就是唯心——对别人的思维下判断就是主观武断、想当然。因为世界观是人对世界的看法，所以它只能是每个人自己的认识，一个人不可能说出别人的认识。即使说出来了，也还是这个人自己的认识，是他认为的别人的认识，并非别人头脑中的那个认识。所以，严格来说，不存在唯物论的世界观，世界观都是主观的。观，就只能是自己的认识，而且认识没有百分之百正确的。所谓唯物论，是指自己的观点符合客观存在。然而今天被认为正确的规律，可能明天被发现是错的，那么，今天唯物的观点就是错的观点。可见，所谓的正确观点，也只不过是人们主观上认为的正确，是否真的正确，还是不能确定。
科学的世界观和神学的世界观一样，都是片面的。神学和科学就是老子所说的无和有，“此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄”。老子说，“常无欲以观其妙”、“常有欲以观其徼”，观，就是研究，观其妙就是神学，观其徼就是科学。这两种思维同时存在，人们可以自由选择。选前者必定只信神，选后者必定只信科学。无论只选哪一种，必然都看不全面，就会产生困惑。
当今社会信科学的人多，因为科学是可见的；信神学的人少，因为神学是不可见的。但不可见并非不存在，只是目前神学界的能力还不够，不能使整个人类都信神。人在宇宙中是否必不可少？上帝是唯一的还是有很多个？上帝用什么理论创造世界？上帝为什么能永存？这一系列的疑问，神学都没有解答，自然就无法被全人类接受。
更为重要的是，现在的神学界自身对神、上帝的理解就有分歧，这表明他们自己对神也不确信。怎么能有不同的理解呢？不同的理解，本身就是怀疑，即可能这样，也可能那样，没有定论。神学界自己都不清楚神，如何能让大众相信？比如对基督教义中的“三位一体”，神学界就有很多不同的看法。一种认为三者不可分，是合一的神；另一种认为圣父是上帝，圣子是肉身耶稣，圣灵是人间施行的上帝旨意。不同说法的存在说明神学界本身也没真正认识神，还处在不确信之中。这就难怪人们对上帝产生怀疑。如果上帝能生子，那么上帝就应该有父母，有父母就不可能至高无上。说上帝必然存在、永恒存在，但神学界从来没解释原因，人们凭什么相信上帝永存？神学就像八卦《易经》，只有个别人真正理解，而真正理解的人往往又不直接说，因为“知者不言”。
本书认为，对神的所有困惑，都可用八卦、六行来解答。科学是对宇宙万物的描述，神学也是对宇宙万物的描述，这二者的关系用以太子六面体模型来说就是，科学是站在六面体正面看到的规律，神学则是站在六面体背面看到的规律。二者虽然互相矛盾，但都是正确的，就像不同的人对六面体的观测——第一个观察者用眼睛看，因而认为六面体是静止的；另一观察者用手摸，得出六面体在转动的结论。两个结果完全相反，但从各自观测的立场看，都是正确的。
为了解答人们对神的困惑，本书现在开始系统地澄清对神学的模糊认识。我们首先从《道德经》的第1章开始解读：
道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
开篇第一句“道可道，非常道；名可名，非常名”中就已包含道不可道、名不可名的含义，翻译成现代汉语就是“科学说不清楚，数据也测不准确”。第二句中的“有”是科学，描述规律；“无”是神学，知道起源。科学一丝不苟，神学不计较，两者并存，虽有不同称呼，但都很深奥，一切奥妙都在这两者之中。
还可以这样理解：道就是神学，属于客观存在，但目前我们认识的神学不是真的神学，所以“道可道，非常道”；科学是客观规律的描述，但目前我们认识的科学也不是真的科学，所以“名可名，非常名”；道是无，所以神学是不可见的，而科学描述的是有，是可见的；神学以观其妙而知天地之始、知万物的来源，科学以观其徼而知万物之母、知万物的规律；这两门学问同时存在，是分不开的，所以说“同出而异名”，分别叫神学和科学；人同时掌握了两门学问才可以知道一切。
这两种理解方式都能得出神学和科学统一的结论，可惜人们一直没能读出《道德经》这一章的深刻含意，反而人为地把神学和科学对立起来，即把无和有对立起来。人们对神学和科学的这种看法，就像对六行中水和火的看法一样，只看到二者相克的一面，没看到二者互为支撑、互补、共存的另一面。用特征数的理论来看，428571是水、是神，571428是火、是人，这种看法把人和神对立起来。人们的错误在于只看见数字的不同，看不到两数之和为999999。
当前的神学没有明确指出神学的根基是八卦、六行，不知道上帝真正的三位一体，也不知道如何理解上帝的具体形象，所以不是真正的神学；当前的科学不知道科学的根基是八卦、六行，所以也不是真正的科学。当前的科学只求找到规律，不再进一步探究规律的来源，所以不完整。牛顿则不然，他知道规律背后存在神的机理，所以是了不起的神学科学家。但愿从今以后的科学家都是神学科学家，同时，从今以后的神学家也都是科学神学家。换言之，要像牛顿那样，去找物理现象背后的神理，用科学和神学两种思维看事物。
老子早在2300多年前就已指出，人类对宇宙万物的观测，存在两种截然不同的方式：一种是观其妙，思考万物的来源；一种是观其徼，思考万物的规律。前者构成神学，后者构成科学。这话表明，要想知道宇宙万物的来源只能靠神学，科学永远不可能做到这一点。这一观点可以用数学中的间断曲线来证明。假设有一个在时间零点发生间断阶跃的曲线，从发生阶跃后的时间向零点时间看，哪怕再接近零点，看到的也都是阶跃后的曲线范围，而看不到间断点发生的阶跃。宇宙大爆炸的思想就是从科学的角度看零点，所以看到的必然也只能是宇宙诞生之后的物理现象。只有在零点上，才能看见诞生前后发生的阶跃。这零点，用老子的话说，是“能知古始”，是发生“道之动”；用《圣经》的话说，是上帝创造一切；用数学说，是极限、奇点；总之，是观其妙，所以只有神学才可以知道宇宙万物的来源。
虽然存在两种不同的思维方式，但人们并不一定非要选择其中一种。按照老子的思想，“不欲以静，天下将自定。无为之益，天下希及之。”这是笔者从“二合一道德经”第37章中领悟出来的，该章全文如下：
道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定。天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。
可见，把老子的无和有解读为神学与科学，让人油然而生真相大白之感。一方面，对无和有的理解变得具体而深刻了；另一方面，对神学和科学的认识也更清晰了。神学和科学是观察事物的两面，《易经》称之为阴和阳，《道德经》称之为无和有，老子称之为观其妙和观其徼，哲学称之为唯心和唯物。科学宣称知道事物的规律，神学宣称知道规律背后的机理因果，二者都起源于六行。
老子说“有无相生”，即神学之源是科学，科学之源是神学。后者可理解为规律的机理在神学；前者——神学的根基是科学——该怎么理解？这是人们没想过的问题。然而老子想过了，所以他说：“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。”这句话的意思是，属于科学的那一部分是“甚易知，甚易行”，而属于神学的部分是“莫能知，莫能行”。老子说天下莫能知，是经过慎重思考的，所以天下归根结底为不可知。科学之源是神学，其原理不可知；神学之源是科学，其原理也不可知。科学和神学表面上互为根源，其实二者都来源于八卦、六行，都以六行为根基。
科学和神学都基于上帝的六行规则：神生理，理生道，道生人，人生地，地生天，天生神。神不是人臆想出来的，而是先于人的“天”生的。有“天”就必有神学和科学。按照上帝的六行循环，如果以“理生道”为切入点，那么万物由物理所生；如果以“神生理”为切入点，那么万物由神所生。这个六行循环，对应于《易经》中的五行（实际应为六行，即水生木，木生气，气生火，火生土，土生金，金生水），也对应于特征数142857的运行。没有上帝的六行就没有一切，上帝是至高无上的、唯一的。神是神机，是八卦、六行，是上帝创造的理论，也是上帝创造一切所用的理论。生命的起源、种子的萌芽，都必须遵守八卦、六行；万物生长轮回，也必须按照八卦、六行来运作。
用神学和科学两种思维解读《道德经》，才能理解其中的深刻含义。比如第16章：(https://www.daowen.com)
致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
这段话可以解读为：神学致虚极，人以虚与静而无私；万物以科学规律而运作，老子以两种思维观察这多种多样的规律；这些规律归根结底都是神学原理，是复命，即正常规律，只要理解了就不会觉得奇怪；不懂这些正常规律，就违背六行而成凶；六行就是知常容、容乃公、公乃全、全乃天、天乃道、道乃久；与这六行相对应的是理要容、人要公、地要全、天是道、道是神、神是久；所以有天生神、神生理、理生道、道生人、人生地、地生天的六行轮回。
笔者的解读引入了六行原理，使老子的文字描述更易于理解。可见，老子的思维就是六行的神学思维。
和老子一样，神学中各种经书的作者，科学中各种定律、公式的发现者，都是受上帝的启发，都是上帝的使者——使者不应互相攻击，而应专心传达上帝的旨意，传达上帝希望人类知道的知识，包括科学知识和神学知识。所以，《易经》《道德经》也应和《圣经》一样，归为神学书籍。
老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”三生万物就是三生六爻，六爻就是万物的符号。爻图中表现出的八卦六行，就是对万物运行的描述。老子“道生万物”的思想，就是《圣经》说的“上帝创造万物”。上帝创造万物的同时，也创造了神学、创造了科学。这两门学问与人是否知道无关，八卦的存在也与伏羲画不画八卦无关，如同万有引力的存在与牛顿的发现无关。所以老子说：“反也者，道之动；弱也者，道之用。天下万物生于有，有生于无。”其中的原理也与人们能否理解无关，它是实际存在的，只不过老子已认识到而别人还未认识到而已。
“反也者”是物理的表现。“道之动”是神在主宰。“弱也者，道之用”，就是神学和科学。万物的机理在神学，万物的规律在科学。神学和科学相结合，就可知“天下万物生于有，有生于无”。无，是主宰，是曲线间断点及间断点之前的虚无。无，物理不可知，但思维可知，其形象就是由老子描写的“有物混成”。“有生于无”，无是主动，有是被动。六行中的神生理，神是主动，理是被动。上帝创造人，又向人类授权，所以人对上帝是被动，对万物却是主动。
可见，老子是最伟大的神学家，也是最伟大的科学家。
当今科学界认为上帝只属于神学。可见，人类还不知道科学的来源，自以为科学是人创造的，殊不知人只不过是认识到早已存在的科学。科学的存在与人的认识无关，甚至与人的存在无关。人所做的一切，都只是认识，而不是发明创造。
在《易经》中，什么是神？《易经·说卦传》第六章回答了这个问题：
神也者，妙万物而为言者也。动万物者，莫疾乎雷；桡万物者，莫疾乎风；燥万物者，莫熯乎火；说万物者，莫说乎泽；润万物者，莫润乎水；终万物始万物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。
上文中的“妙万物”就是造万物。“妙万物”是客观，神是主观。《易经》中说的神与《圣经》中说的上帝是相同的含意，即创造万物。所以，一切不知来源的物以及物存在的理，都是上帝所安排的。这一点不只是《圣经》中有记载，《周易》中的神、《道德经》中的道，也是万物之源，都是上帝。上帝以八卦、六行造万物、说万物、解万物，《圣经》中的六天完成造万物只是一种拟人化的描述。
古代中国人为什么能提出《易经》这样令人难以理解的理论？因为古人以观其妙的思维看待事物，不受观其徼思维的影响和干扰，因而具有非凡的神学思维能力。当今的人类，观其徼的能力在不断进化，而观其妙的能力则不断退化，这样发展下去只会走向灭亡。重新认识神学和科学才是人类悔过自新之路。老子是人类正确思维的指路人。
世界各地的神话故事，都描述和反映了某一事理和情感。神话和小说一样，借人物、事物传达道德，传达上帝的旨意。真正的神学和科学是统一的，不应因地区差异、风俗不同而有不同理解。然而现实是，世界各地的人们对科学的认识相同，对神学的认识却不同。对神学的认识，主要以各地的宗教为代表，各自树立自己的神。在没有主导教派的地区，敬神也有差异：靠山，敬山神；靠海，敬龙王；在平原，敬土地神。这些都是阻碍神学发展的因素，是各民族故步自封的结果，最终使人们认识不到真神——上帝。
《道德经》第71章全文：
知不知，尚矣；不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。
这一章的意思要用神学和科学去解读。老子早已指出，知道不可知的事物的存在，是最高尚的思维；不知道本可以知道的事物，那就是缺陷。换言之，认识神学，是知不知；不认识科学，是不知知。所以，人类必须要懂科学，因为不懂科学是缺陷。但是，仅仅知道该知道的知识还不够，还要认识到神学的存在。圣人之所以完美，就是因为他们不仅知道可知的，同时还知道不可知的。
老子早已给人类指明两种学问的存在。圣人不病，就是因为懂得这一点。“常无欲以观其妙”，“常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大”。神学为万物归焉而不为主，不自为大；科学知其然，而不知其所以然，却想成其大。科学提倡敢想敢干，神学提倡不想不干。
简言之，按照老子的思想，什么是神学？观其妙；什么是科学？观其徼；什么是正确的神学？能知不知；什么是正确的科学？不知知，病也。