亲迎婚俗之传播
据上所论，一若文化区域之扩张必赖移民，非也。乙地之民本无甲地之文化，后因发生接触，取法甲地之民，将甲地之文化采为己有，于是甲地之民并未迁入乙地，而甲地之文化已传至乙地，文化区域因之扩张矣。此种现象吾人称之为文化传播。上章所论限于亲迎区域与移民之关系，而未及传播者，实因移民与文化区域之关系，较为简单而明显，且较重要也。
今请进而论亲迎婚俗之传播及其与该俗近代地理分布之关系。然传播现象较为复杂，愿于入论之前，将文化传播之性质，加以申述。
一地之文化并非为一堆不相关涉而独立之文化特质所聚成，乃一错综交杂，有整体性之结构也。任何文化特质欲存在于一地文化结构中，必须与其他特质维持相当关系。如笔，如墨，二文化特质也。欲其发生效用，必须有石砚为其媒介。三者具矣，犹需有纸，始能书写。欲有纸，又必须有人有造纸之知识。依此推衍，即可见一物之微，常牵连整个文化结构，各特质间，俱有不能相离之关系存在也。
文化之所以有整体性者，因其本身即系生活之方式，不能离各个人之人生而独立，而人之生活乃一不能分之整流故也。文化特质之关系，存在于应用此特质之个人生活中，如上述之例，笔、墨、砚、纸，所以发生关系乃由于人之欲书写也。
是故欲于一文化结构中，引入一新文化特质实非易事。以个人言，凡对于自己毫无功用者，或虽有功用，与固有之生活方式不相调适者，多不加以注意，不愿学习。个人如此，社会亦然。一风俗一习惯，欲于甲族、甲地，传入乙族、乙地，必须其对于乙族、乙地之民，有相当功用。且须与乙族、乙地固有之文化，能相调适者。盖文化特质本身并不能发展及活动。其发展其活动俱有赖于人之应用及授受。而应用，授受又视其对于应用者，接受者有无功用，能否与固有生活方式相调适为断。故论文化传播者不能脱离人性及文化背景而立论审矣。今请论亲迎婚俗之传播。
在已有亲迎婚俗之区域中，其人民奉行亲迎，乃由于习俗。我祖行之，我父行之，我亲戚邻里俱行之，我岂可不行？此为奉行习俗之唯一理由。在不亲迎区域中，其人民不亲迎之理由亦如之。此即所谓文化之惰性也。故欲改变一风俗，必须于改变之后，在生活上能得到满足，非前此所可得拟者。如中原移民杂居江南土著中，放弃亲迎婚俗，以免歧视，生活可较舒适，故该俗日渐消失，前已论及。然则不亲迎区域中人，何以效法亲迎乎？回答此问题前，必先解决是否有此种传播之现象？此种现象发生于何处？是何情形？
若否人详审半亲迎区之情形，常可见一种特殊现象，即一社会中行亲迎者与不行亲迎者之分别，常与身分及财富之分别相符合。易言之，士大夫、缙绅、富家多亲迎；而平民不行。考之中国社会结构身分之流动性颇大，不若印度之有遗传的身分阶级所谓caste者。故以移民解释半亲迎区中之特殊现象，似颇不易，于是当求之于传播矣。可先一述亲迎婚俗自周以后发展之历史。
亲迎婚俗发展之历史，可划分为两时代：一为风俗时代，一为礼教时代。风俗之别于礼教，在其无伦理教义之附会，人民奉行风俗之唯一理由为：“我祖行之，我父行之，我邻里亲戚皆行之，我岂可不行？”是为社会之习惯。礼教乃伦理化之风俗，奉行之理由，为维持个人之道德及执行社会之义务。故非只为习惯，而为社会之行为规范，善恶之标准矣。
亲迎婚俗之由风俗成为礼教，约在周末汉初，表现于儒家之文字中。周族之亲迎乃风俗也，无一定须奉行之道德责任。故不亲迎亦为社会所许。《仪礼》载有不亲迎之文：
若不亲迎则妇入三月然后婿见，曰：“某以得为外婚姻，请觌主人。”对曰：“某以得为外婚姻之数，某之子未得濯溉于祭祀，是以未敢见。今吾子辱命，请吾子之就宫，某将走见。”对曰：“某以非他故，不足以辱命，请终赐见。”对曰：“某得为婚姻之故，不敢固辞，敢不从。”主人出门左，西面，婿入门，东面，奠挚再拜出，摈者以挚出请受婿礼，辞，许受，挚入，主人再拜受，婿再拜。送出，见主妇，围扉立于其门。婿立于门外，东面，主妇一拜，婿答，再拜，主妇又拜，婿出，主人请醴，及揖让入。醴以一献之礼。主妇荐奠酬，无币。婿出，主人送之，再拜。〔44〕
儒家提倡周族风俗制度，以制礼教，婚礼中尤重亲迎。《礼记》关于亲迎之文有：
父亲醮子，而命之迎，男先于女也。子承命以迎，主人筵几于庙，而拜迎于门外，婿执雁入，揖让升堂，再拜奠雁，盖亲受之于父母也。降，出御妇车，而婿授绥，御轮三周，先俟于门外。妇至，婿揖妇以入，共牢而食，合卺而酳，所以合体同尊卑以亲之也。〔45〕
男子亲迎，男先于女，刚柔之义也。天先乎地，君先乎臣，其义一也。执挚以相见，敬章别也。男女有别，然后父子亲，父子亲然后义生，义生，然后礼作，礼作，然后万物安。无别无义，禽兽之道也。婿亲御授绥，亲之也。亲之也者，亲之也。敬而亲之，先王之所以得天下也。出乎大门而先，男帅女，女从男，夫妇之义由此始也。妇人从人者也。幼从父兄，嫁从夫，夫死从子。夫也者夫也，夫也者，以知帅人者也。〔46〕
孔子侍坐于哀公。哀公曰：“敢问人道，谁为大？”孔子愀然作色而对曰：“君之及此言也，百姓之德也，固臣敢无辞而对？人道政为大。”公曰：“敢问何谓为政？”孔子对曰：“政者正也。君为正，则百姓从政矣。君之所为，百姓之所从也。君所不为，百姓何从？”公曰：“敢问为政如之何？”……孔子对曰：“古之为政，爱人为大，所以治爱人，礼为大，所以治礼，敬为大，敬之至矣。大昏为大，大昏至矣。昏既至，冕而亲迎，亲之也。亲之也者，亲之也。是故君子与敬为亲，舍敬是遗亲也。弗爱不亲，弗敬不正。爱与敬，其政之本欤？”公曰：“寡人愿有言，然冕而亲迎，不已重乎？”孔子愀然作色而对曰：“合二姓之好，以继先圣之后，以为天地宗庙社稷之主，君何谓已重乎？”公曰：“寡人固，不固焉得闻此言也！寡人欲问，不得其词，请少进。”……孔子遂言曰：“内以治宗庙之礼，足以配天地之神明；出以治直言之礼，足以立上下之敬。物耻足以振之，国耻足以兴之。为政先礼，礼其政之本欤！”孔子遂言曰：“昔三代明王之政，必敬其妻子也有道。妻也者，亲之主也，敢不敬欤？子也者，亲之后也，敢不敬欤？君子无不敬也，敬身为大。身也者，亲之枝也，敢不敬欤？不能敬其身，是伤其亲，伤其亲，是伤其本。伤其本，枝从而亡，三者百姓之象也。身以及身，子以及子，妃以及妃，君行此三者，则忾乎天下矣。大王之道也，如此则国家顺矣。”〔47〕
自儒家得帝皇之任用，依其所标榜之周俗著为法令，亲迎遂成为礼制。唯当时礼不下庶人，故自汉及唐，无强制庶人亲迎之令。宋朱熹等儒家发挥以礼设教之意，将礼法推行于民间。故明有定《朱子家礼》为庶人礼法之令。于边境推行尤烈。兹将列代情形之可稽者，择要列后：
汉：
时叔孙通定礼：以天子无亲迎之义，皇太子以奉常亲迎也。〔48〕(https://www.daowen.com)
元始三年春诏有司为皇帝纳安汉公女，及诏光禄大夫刘歆等杂定婚礼。四辅、公卿、大夫、博士、郎、吏家属皆以礼娶，亲迎，立轺并马。〔49〕
晋：
太康八年，有司奏：诸侯婚礼，加纳采、告期、亲迎，各帛五匹。〔50〕
唐：
太极元年左司郎中唐绍上表曰：“士庶迎亲之礼，备诸六礼，所以承宗庙，事舅婚。当须昏以为期，诘朝谒见。往者下里庸鄙，时有障车邀其酒食，以为戏乐，近日此风转盛，上及五公。乃广奏音乐，多集徒侣，遮拥道路，留滞淹时，邀财物，动逾万计，遂使障车礼贶，过于聘财，歌舞喧哗，殊非助感，既亏名教，又蠹风猷，违紊礼经，须加节制。望请敕令禁制。”〔51〕
宋：
品官婚礼：纳采，问名，纳吉，纳成，请期，迎亲，同牢，庙见。见舅姑，姑醴妇，盥馈飨妇，送者，并如诸王以下婚。四品以下不用盥馈飨妇礼。
庶人婚礼并问名于纳采，并请期于纳成。〔52〕
明：
洪武元年令凡民间嫁娶并依朱文公家礼行。〔53〕
洪武三年定品官庶人婚娶注……婿具迎亲……媒氏导婿至女家……庶人有故，听以媒氏往迎。〔54〕
正统十一年令云南，四川，贵州，所属宣慰抚，安抚，长官，官司，并边夷，府，州，县，土官衙门，不分官吏，军民，其男女婚姻，皆依朝廷礼法，违者罪之。〔55〕
嘉靖八年题准士庶婚礼如问名，纳成，不行已久，止仿《家礼》，纳采，纳币，亲迎等行之，所有仪物二字俱毋过求。〔56〕
亲迎婚礼一旦成为儒家所提倡之礼教，亲迎之文载入经典及法令，于是亲迎获得新的功用及媒介而得以传播矣。其新功用即亲迎之足以表示社会身分是也。婿往亲迎，乃一手续问题，而非经济问题。故在亲迎区中，不论贫富并行亲迎，未闻因贫而无力亲迎者。有之唯在半亲迎区中。亲迎之所以成为经济问题，乃起于社会中一部分人用以表示其身分之故。在一本无亲迎婚俗之地，特殊阶级之士大夫及富者，借亲迎以示其身分之高贵，必设法保持此俗，不使其普遍通行；否则，人人亲迎，即失此功用矣。是故务求其繁费难举，使贫者不能效尤。于是吾人常见富者亲迎，贫者不亲迎之现象矣。
此种新功用乃亲迎婚俗传播之一大原因。且因其媒介乃文字之记载，故能超越地域之限制，而产生不相联接之半亲迎区。