釋“不”

釋“不 ”

卜辭有術語曰“不，或緐縟其體作“不”《前》八，四，三，或變易其文作“不”《藏》一三四，三，或省略其辭曰“不”，《甲》一，二，一五；又二，一九，二四；又二，一九，二五；《佚》五〇，四六五；又五七，五三二；《庫》一〇一，一六四二。皆横書之。“”二字，釋者八九家，聚訟數十載，衆説紛紜，事同射覆。不幸而皆未中也。今案“不”既可省爲“不”，是於句中爲賓格，於字當爲名詞。位於副詞不字之下，賓格之上，則當爲動詞。二字之詞性既定，乃可進而求其形音義。

首説字。

此字孫詒讓釋龜，聞宥董作賓從之，而郭沫若力斥其非，謂當釋黽。案龜黽二字，相混已久，此字以形求之，誠與黽爲近，然意中亦未嘗不可指龜，蓋“不”既爲占卜之術語，則以常識推之，此字焉得與龜無關？雖然，竊意釋龜釋黽，皆有未諦。考此字結體，可分箸横筆與不箸者二類。今就《甲骨文編》所收者計之，字中箸二横作者二十三，箸一横作者十，共三十三，而直作者纔十一，其比數當三與一而强，是有横者爲正體，而二横尤備，無横者其變體也。字中加横，若非虚設，則此字之義或當於横中求之。又考“不”之語每見於兆璺之旁，意者即兆字，二横以示龜上見兆之意歟？

龜黽古字不分，前已言之，今謂黽兆亦未始有别。從黽之字，如鼂音直遥切，竈音則到切，鼀音七宿切，并據《廣韻》其音皆與兆近，此何故歟遙嘗試推之，古黽字祗作，而上來諸字所從之黽，則之後身，實古兆字，自，二形相混，篆書一概作黽，於是之形湮而徒寄其聲於此數字中也。黽亦兆字，凡有五證，述之如次：

《郘鐘》“大鐘八聿肆，其”，郭沫若據薛書《褱石磬》曰“自作磬”，謂磬，案郭説得之。《周頌·有瞽》篇曰“應田縣鼓，鞉磬柷圉”，磬，即鞉磬也。《傳》分鞉與磬爲二，而謂鞉爲鞉鼓，非是。知之者，鞉鼓即縣鼓，陳奂辯之甚審，此鞉若爲鼓，則縣鞉并出爲不辭矣。且上句應，田，縣皆鼓，下句亦不煩再言鼓。實則《詩》以“鞉磬”與“柷圉”對舉，柷圉爲一物，鞉磬亦一物矣。《説文》鞉爲鞀之重文，其籀文作磬，磬蓋鞉磬專字。此以磬，一作鞉磬證黽即兆，一事也。(https://www.daowen.com)

《考工記·輈人》：“龍旂九斿以象大火也，鳥旟七斿以象鶉火也，熊旗六斿以象伐也，龜旐四斿以象營室也。”案此四旗者，即《禮記·曲禮上》所謂：“前朱雀而後玄武，左青龍而右白虎。”龍之爲青龍，鳥之爲朱雀，不待論。熊之爲白虎，以同類相亂，亦無足異。惟龜謂之玄武，其義雖明。今謂龜黽古字每不分，玄武即玄黽，黽武一聲之轉，猶黽，耿黽一曰蝦蟆，蟼蟆也。黽冥音同通用。《左傳·定四年》之冥阨即《戰國策·楚策》之鄳阨《史記·春申君傳》之黽隘。故玄武又變爲玄冥。《淮南子·天文》篇“北方水也，其帝顓頊，其佐玄冥，……其獸玄武”，玄冥玄武并屬北方，明爲一名之分化。《説文·黽部》“鼆，冥也，讀若黽蚌之黽”，《左傳·文十五年》“一人門于句鼆”，釋文鼆本作黽。案黽加聲作鼆，鼆又省形作冥，黽，鼆，暨玄冥之冥，總一字耳。要之龜黽本已混淆，故北方之獸，或以爲龜，或以爲黽，兼言其色則曰玄黽，字之變則爲玄冥，聲之轉又爲玄武，其又或以爲龜蛇二獸者，似屬後起。《考工記》之龍旂，鳥旟，熊旗，龜旐，《周禮·司常》則曰交蛟龍爲旂，鳥隼爲旟，熊虎爲旗，龜蛇爲旐，皆一獸衍而爲二也。知北方之獸或以爲黽，則其旗名曰旐之故，可得而言。蓋黽兆不分，既如上説，此旗畫黽爲象，故謂之旐也。四旗之中，畫黽者謂之旐，猶畫鳥者謂之旟，與即鸒耳。此以旐爲畫黽之旗證黽即兆，二事也。

《説文》“頫，低頭也，從頁逃省，《太史卜書》頫仰字如此，揚雄曰人面頫”，重文作俛，今字又作俯。案此字例當以兆爲聲，而《玉篇》音靡卷切，今又讀匪父切，自來説者紛紛，咸未闚其窾要。今謂此字所從之兆亦黽字也。以聲言之，黽免音近義通，《詩·谷風》“黽勉同心”，釋文“黽勉猶勉勉也”，娩訓生子，訓懷孕，義亦近。頫古當作，故重文作俛。其又作俯者，則俛之音轉，俛謂之俯猶捫謂之拊矣。以義言之，頫訓低頭，正受義於黽。《詩·新臺》篇“得此戚施”，《傳》“戚施不能仰者”，《國語·晉語四》“戚施不可使仰”。案戚施者，《説文·黽部》引《詩》作，字并從黽，而《太平御覽》九四九引《韓詩》薛君《章句》云即蟾蜍，蟾蜍固黽類也。龜黽之屬，性不能自仰，故《毛傳》《國語》云云。黽性能俯不能仰，因之黽有俯義，兆黽同字，故制字從光從頁以表低頭之意。此以頫字從兆而其聲與義并得之於黽，證黽即兆，三事也。

《山海經·北山經》“洧水其中多鱯黽”，注“鱯似鮎，黽，黽，似蝦蟇，或曰鱯黽一物名耳”。案或説是也。《爾雅·釋魚》“魾大鱯，小者鮡”，注“鱯似鮎而大，白色”，《爾雅》之鱯即《山海經》之鱯，是《山海經》之黽即《爾雅》之鮡矣。黽爲魚名，字當作。《釋魚》又曰“，小魚”，《家語·屈節》篇“魚之大者名，其小者名”。案即鱯，《楚辭·離騷》注“楚人名被爲，《説文》讀若阡陌之陌，《國語·周語》魯懿公名戲，《漢書·古今人表》作被，并鱯聲通之比。”即黽魚專字，亦即鮡字也。郭音繩則與鮡一聲之轉。此以一作鮡證黽即兆，四事也。

《説文·黽部》：“鼂，匽鼂，讀若朝。揚雄説匽鼂蟲名，杜林以爲朝旦，非是。”《廣韻》作鼂，字從日，引《蒼頡篇》云“蟲名”，晁下云“上同”。《漢書·景帝紀》“御史大夫晁錯”本傳作鼂。此以鼂字一作晁證黽即兆，五事也。由上觀之，黽兆古爲一字，確無可疑，是則字釋黽而音讀若兆，固無不可，然終不若逕釋爲兆，蓋下辭别無兆字，説者或以當之，并無確據也。若嚴格言之，則爲兆之正字，而則黽字，就中復有作者，《藏》二三，二又似龜字，龜黽之别，其要在有尾與無尾，金文可證。此二者或爲之訛變，或爲其假借，均未可知，要并當讀爲兆。孫郭二氏一律釋龜或黽，斯爲皮相矣。

此字結體抽象，最難辨識，余嘗苦思半載最後始悟及《詩·小旻》篇“我龜既厭，不我告猶”之語，因疑“不兆”與“不告猶”或不無關係。“告猶”之語，亦見《尚書》。《大誥》：“王若曰：‘大誥猷爾多邦。’”馬本作誥繇，此疑即占卜術語“告猶”之衍變，詳下特下一字仍當以作繇爲正，繇即卦兆繇辭之繇，其作猶若猷者，俱屬假借。繇兆音義俱通，《方言》一“，跳也，陳鄭之間曰”，又十“窕淫也，沅湘之間，謂之窕”，《廣雅·釋詁四》“，長也”，《莊子·秋水》篇注“遥，長也”，《説文·木部》“櫾，崑崙河隅之長木也”，《荀子·榮辱》篇“其功盛姚遠矣”，注“遥同”。《漢書·禮樂志》“雅聲遠姚”，金文訛繇同字，舜嬀姓，一曰姚姓，姚即繇字耳。《漢書·禮樂志》“銚四會員十二人”，注引韋昭曰“銚國名，音繇”。以上并繇兆聲通之證。《禮記·月令》“命太史釁龜筴占兆”，注“占兆，龜之繇文”，《左傳·閔二年》“成風聞成季之繇”，注“繇，卦兆之占辭”，僖四年“且其繇曰”，注“繇，卜兆辭”，襄十年“姜氏問繇”，注“繇，兆辭”。以上并繇兆義通之證。蓋龜之璺坼謂之兆，其占兆之辭謂之繇，實則兆繇古本一音一義，其後乃分化爲二耳。卜辭曰“兆”，《詩》曰“告猶”，《書》曰“誥繇”，兆與繇猶若爲一語，則 與告誥音義當亦不遠。夫就字形觀之，釋 爲告誡，誠難徵信。然前揭 之變體有作之例，其字確有告音，既可假爲，作者僅一見，故暫定爲借字。則 音亦近告，從可知矣。請言其詳。

者，卜辭執圉諸字俱從此，故知字確當釋。《説文》：“，所以驚人也，從一曰大聲也。……一曰讀若瓠，一曰俗語盜不止爲，讀若籋。”案卜辭字爲獨體象形，許君説小篆從，其誤不待辯。至所説字二音三義，則皆可信。首論二音，（一）讀若瓠，（二）讀若籋。籋音即執字所從得聲，此最易明。瓠音則自來學者多疑之。今案瓠在魚部，而從幸之圉睪等字亦并在魚部，是讀若瓠固無可疑。《漢書·王子侯表上》“瓡節侯息”，注“瓡即瓠字也”，瓡字從而與瓠同，此本有瓠音之確證。次論三義（一）所以驚人也，（二）大聲也，（三）盜不止。盜不止之説未詳。其曰“所以驚人也”者，“部”六文可證。睪下曰“司伺視也，從目從，今吏將目捕辠人也”，執下曰“捕辠人也，從丮從亦聲”，圉下曰“囹圉所以拘辠人，從囗從”，盩下曰“引擊也，從攴見血也”，報下曰“當辠人也，從服辠也”，下曰“窮治辠人也從人言竹聲”，重文作。統觀諸義，當是刑具之屬，古字作，象形，故曰“所以驚人”，驚猶警也。曰“大聲也”者，睪從而睪與皋古字通，即古皋字，亦即嗥字也，《虞書》皋陶，《列女傳》作睪陶，《詩·鶴鳴》篇“鶴鳴于九皋”，漢《孫叔敖碑》“收九睪之利”，九睪即九皋，《荀子·王霸》篇“睪牢天下而制之”，《後漢書·馬融傳注》引作皋他若皋與澤通之例尤多，殆不勝舉，凡此并睪皋古通之證。《儀禮·士喪禮》“曰‘皋某復’，三”，注“皋，長聲也”，《周禮·樂師》“皋舞”，注“皋之言號”，案皋讀爲嗥，故訓長聲，訓號，許書一説訓大聲，即皋嗥之本字。《廣韻》，古勞切，《集韻》作，一作，是皋古字當衹作本，其異體之臯衹作，本之省變也。因思許書一曰讀若瓠，以讀若字有義之例推之，似當云讀若呱。《詩·生民》“后稷呱矣”，本書“口部”“呱，小兒號聲”。呱轉爲皋嗥，猶呼轉爲號也。由是觀之，許書“一曰大聲也”下又似當補“讀若皋”三字。知有皋音，則“部”睪盩報諸字之語根乃明。許君謂從竹聲，而睪下盩下報下均不云何聲。實則與皋音全同。睪古音仍當在幽部，《説文》“睪，司伺視也”，《廣雅·釋詁三》“，見也”。義同。從目與從見同，即皋字矣。盩報與皋亦同韻母，惟聲母變耳。此三字實皆從得聲，許君不知有皋音，故有此誤。