心灵与观念的绝对区分

贝克莱以对“物质”概念的拒斥而留名于哲学史，他的名言“存在即被感知”就是这一态度的最佳表达。在他看来，“物质对象无非由于被感知才存在” (37) 。而脱离开进行感知的心灵，谈论一个客观存在的物质世界实际上是不可能的。当然，我们在此不会过多讨论他消解物质实体的过程。我们将着重关注他如何应对洛克并发展出自己心灵实体证明的过程。

不过，相对于贝克莱对物质概念的详尽分析，他对心灵（灵魂、精神）概念却谈得不多。即便如此，“心灵”却是他哲学中的中心概念。正如罗伯茨（John Russell Roberts）所说的那样：“贝克莱是一元论者。他是诸心灵（minds）的一元论者……贝克莱本体论的基本元素就是诸精神（spirits）。只有精神才是实体。在某种意义上，这当然是很简单的一点，但也是最重要的一点。” (38)  重新将心灵塑造为实体（并且是唯一的实体），这是贝克莱对洛克哲学作出的最关键的修正，也是他与休谟正相反对的地方。因为如前所述，洛克认为心灵实体无非是观念的集合，而休谟——正如我们随后将介绍的那样——则更为直接地将心灵阐释为“一束不同的知觉”（a bundle of different perceptions）。而与两者不同，贝克莱依然力证心灵是一个实体。不过，他的论证进路和唯理论不尽相同。事实上，他的证明有赖于他对“心灵”与“观念”两者的区分。该区分是他的哲学中兼具独创性和首要性的一环，因为该环节标志着他与洛克、休谟两人的分道扬镳。不过，要想确切理解这一区分的意义，我们还是要从他与洛克的联系谈起。

众所周知，贝克莱哲学的起点正是洛克经验主义观念论的基本原则。贝克莱在《人类知识原理》的开篇就明确宣称：“人们只要稍一观察人类知识的对象，他们就会看到，这些对象就是观念，而且这些观念又不外三种。（1） 一种是由实在印入感官的；（2） 一种是心灵的各种情感和作用所产生的；（3） 一种是在记忆和想象的帮助下形成的（这里想象可以分、合或只表象由上述途径所感知的那些观念）。” (39)  可以看到，他认同洛克将知识的对象——观念归于外部感觉和内心反省的做法。与洛克相一致，他也认为，所谓的物体无非是从外部经验中得到的观念之集合。而观念既然不能脱离心灵而存在，那么这就意味着：物之为观念的集合也不能离开心灵。这样，他就达到了“心外无物”的结论：“我们纵然尽力设想外界事物的存在，而我们所能为力的，也只是思维自己的观念。不过人心因为不曾注意到它自己，因此，它便错认自己可以设想；各种物体可以不被思想而能存在，或在人心以外存在。实则那些物体同时是为它所了解的，存在于它自身中的。” (40)  所以，就反对物质实体的存在而言，他在洛克所开辟的道路上无疑走得更远。因为在上一节中可以看到，洛克虽然攻击了物质实体观念的虚假性，但还有所保留地认为，我们不能由于这种虚假性就断言物质不存在。这种保留态度在贝克莱这里已被完全抛弃。在他看来，物质实体既然只由人心中观念的组合而来，那么它在自然态度中的客观实在性就必须在哲学中彻底地加以排除。

然而有趣的是，贝克莱虽然把洛克对物质实体的批判发挥到了无以复加的地步，但对于后者将心灵实体也视为“观念之集合”的处理，他就鲜明地表达了异议。因为这必将导致心灵实体遭遇与物质实体相同的命运——彻底消解于无。 (41)  这是他无法接受的。因为他与洛克、休谟两者的不同之处正在于：他要求继续保留心灵的实体地位。 (42)  鉴于此，他才将观念和心灵区分开，以此来抵制将心灵（灵魂、精神）“观念化”并最终“虚无化”的倾向。他曾这般说道：“除了那些无数的观念（或知识的对象）以外，还有别的一种东西在认识或感知它们，并且在它们方面施展各种能力，如意志、想象、记忆等。这个能感知的能动的主体，我们把它叫做心灵，精神或灵魂，或自我。这些名词并不表示我的任何观念，只表示完全和观念不同的另一种东西。这些观念是在那种东西中存在的，或者说，是为它所感知的；因为一个观念的存在，正在于其被感知。” (43)  从中可知，他之所以要将心灵与观念加以区分，有其内在的哲学动因。很明显，心灵中各式各样的观念，只有通过被心灵感知的方式才能存在。这是“存在即被感知”这句话的原义。在这样一个心灵感知诸观念的过程中，我们发现：心灵是主动的感知者，而诸观念是被动的感知对象。正是在此意义上，他不可能接受将心灵视为“一束知觉”或“观念之集合”的理论。因为实际上，此种理论承认了“观念在本体论上具有优先性，心灵的存在有赖于观念” (44) 。但对他来说，情况正好相反。既然心灵是主动者，而观念是被动者，那么前者理应具有第一性，后者的存在只能依附于前者。对此，他明确地说道：“观念的原因乃是一个无形体的、能动的实体或精神……所谓精神是一个单纯能动而不可分的、能动的存在。”  (45)  由此而来的结果是：“因此，我们并不能对精神或灵魂形成任何观念，因为一切观念既然都是被动的、无活力的。” (46) (https://www.daowen.com)

但在某种意义上，就经验论原则而言，这种将心灵与观念作绝对区分的做法似乎不太融贯。如前所述，贝克莱首先接纳了洛克“知识只能起源于观念”的说法，随后又强调了心灵与观念的二分。那么，我们可以追问：当“我”实际上只拥有一些无法通达心灵的观念，“我”如何能够得知我心灵的存在？贝克莱的解决方案其实已经在上面展示出来了。他认为：被动的观念之“被感知”，恰恰证明了能动的心灵之“能感知”。换言之，“我们只能借精神所生的效果来感知它，此外，并无别的方法来感知它；这正是精神（或能动实体）的本性” (47) 。不过，问题依然存在：当他从被感知观念的“结果”推论出作为“原因”的感知心灵（精神）时，这种推论就一定成立吗？我们知道，休谟的一个天才洞见正是对因果关系的怀疑论解读。他认为：即便在经验世界里，从结果反推至原因的过程并不如通常所认为的那般客观有效。比如，从“石头热”无法绝对地推出“太阳晒”，即便经验无数次地证明了这一点。因为那也只是由于“石头热”的表象恒常地跟随“太阳晒”的表象出现，于是人心才习惯将它们“联想”在一起。所以，它们的关系毋宁说是心理想象活动的结果。然而，如果一个人试图更加狂妄地为经验中的现象找出其外于经验的原因，这就是人心的纯然臆想了。因为在他看来，在经验世界中的因果关系尚属人心所惯常接受并误认作客观的东西，但为经验之物找寻一个超出经验的原因就是天大的谬误了。不过，贝克莱的论证路径却正是“从结果（经验性观念）推出原因（非经验性观念的心灵）”。所以，倘若我们借用休谟的上述观点来反驳他，就很难看出他能拿出何种有效的应对方案。

因此，贝克莱虽然反对洛克和休谟将心灵观念化的做法，坚持心灵的实体地位，但他自己始终缺乏对心灵概念的强有力说明。他只是说，我们虽然不可能有任何关于心灵的观念，但总会有对于它的一些意念（notion）。区分“意念”与“观念”这两个概念，对于理解他的心灵理论是很关键的。正如傅有德指出的那样：“‘意念’这个词是专用来表示对于精神实体的认识的，它的意义与观念（idea）大不相同。形成某个事物的观念是指人的心灵拥有它的影像（image），也就是对那个事物有当下的、直接的把握……但是，当我们说拥有某物的意念时，心目中并没有它的影像，也不能在现实中找到其原型。实际上，它是由反思或者推论而来的模糊不清的概念，由此，我们只知道某物确实存在着，但对其存在的方式和面貌没有清楚明白的认识。” (48)  所以，当贝克莱说我们对心灵只有一些意念时，其实他也承认，我们不可能对心灵有直接的认识，故而只能对其实存进行“间接推定”。