艺成于德之琴心
在宋代儒学复兴的思潮中文学家是一支不可或缺的力量，他们组成了“斯文”道统，从文以载“道”转移至琴以载“道”，将“琴道”置于“琴艺”，即“乐本体”之上，更加突出了“禁止淫邪，正人心也”的琴禁观念，也进一步强化了琴的乐教功能。《乐记》所言：“德成而上，艺成而下”，这说明了德行的修养是主要的，懂得技艺是次要的，“德”是艺成的基础，“艺成于德，其庶乎深矣。”“乐者，德之华”，也说明了“德”音才能被称为“乐”，否则只能被称为“声”或“音”。“八音广博，琴德最优，古者圣贤玩琴以养心。” (77) 因而君子需要通过抚琴、听琴等一系列实践活动修身理性以培养“琴德”。刘向在《说苑·修文》中认为琴是最适宜君子的修德之器。朱长文所著《琴史》论述了琴乐不同于其他金石丝竹之乐的娱人娱己功能，关键是发挥“琴德”在人伦社会中的作用，以“中正平和”的琴乐，荡涤人心中的淫佚与渣滓，养人之性情，成就个人之德性，在个人道德修养提升的同时，也成就众人之德，实现政教清明的社会。刘籍在其所著《琴议》中将琴乐分为三个层次：“琴德、琴境、琴道。”其认为“终练德而合雅颂，使千载之后，同声见知，此乃琴道深矣” (78) 。可见，琴德是琴境与琴道的基础，合雅颂之德乐是前提，抚琴听琴之时，受到“声意雅正”“哀而不伤”“质而能文”等“琴德”之熏陶即修德养性之过程。此外，合雅颂之德乐在抚琴的过程中，要求“用指分明，运动闲和”，不需要“繁手淫声”，进一步对抚琴姿势也作了雅化的要求，因为雅正之乐“正而有美德”，若“合繁则不合雅势焉。”（《西麓堂琴统》）刘籍把“琴境”理解为“遇物发声，想象成曲”的一种人、物、乐相融合的情境。如伯牙学琴于成连，在掌握了各种琴技后仍不得其曲之神韵，其师置伯牙于东海蓬莱山多日不返，伯牙在大海涛声、山林松石、群鸟啁啾之情境中“想象成曲”，遂谱曲《高山流水》，“此则境之深矣”。
然而琴“德”之主体又在人心。《乐记》言：“乐者，心之动也。”乐是人内心活动的表现，人心能够产生思想感情而使“音”出，人心受到外界事物的影响，便会表现为不同的思想感情而使“声”出，有规律变化的“声”即组成“音”，按照一定结构关系演奏的“音”加上舞蹈和诗歌就叫作“乐”。由此可见，“乐者，音之所由生也”，乐产生的根源是“感于物而动”，人的思想感情受到外界事物的刺激，产生不同的喜怒哀乐之情，其表达的思想感情也是相异的。“喜怒哀乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。”（《中庸》）既然乐是从人之情而来，那么就要对人之情中产生噍杀之声、粗粝之声的哀心和怒心用“中正平和”之琴乐进行教化，将高尚的道德品质注入人心，使心之善性得以扩充。情之正也，心即和，故乐能调和性情，通畅人心而培养琴德。
欧阳修的琴乐观深受《乐记》思想的影响，其天圣七年（1029年）的应试文《国学策试二道》中写道，“物所以感乎目，情所以动乎心，合之为大中，发之为至和” (79) 。可见他认为乐具有导志和移人的功能，在于“感人以和”。他也认为乐“顺天地，调阴阳”，可以节制人的欲望，也可以调和人的性情，从而突出了乐的作用。他认为应制《大章》《大濩》之类的德之乐，而欣赏乐就应当欣赏夫子所闻之《韶》乐。欧阳修写给梅尧臣的文《书梅圣俞稿后》中有一段论述了乐的本质以及乐与诗歌的关系，其中认为：“凡乐，达天地之和而与人之气相接，故其疾徐奋动可以感于心，欢欣恻怆可以察于声” (80) 。乐是连接天、地、人之和气，具有“动荡血脉，流通精神”之功用，可以使人喜、悲、歌、泣。欧阳修写给杨寘的送别之文《送杨寘序》中认为琴乐具有“道其堙郁，写其忧思”的养心功能，并以自己早年学琴弹琴治疗“幽忧之疾”一事为例，劝慰好友也通过琴乐“平其心以养其疾”。
总之，由于宋代理学家所主张“性即是理”和“心即是理”的不同思想，因此对“艺”“德”“道”关系的认识与界定也有一定的差异。二程继承了《中庸》的思想，提出了“性即是理”的重要命题，认为人性与天理是一种同一的关系，这种人性是“真我”，而“理”则是对“自我”，即“私我”的限制与禁抑。故以程颐、邵雍、张载等为代表的理学家认为“理”存在于天下万物之中，并体现在人伦日常之间，他们主张通过穷理的方式来达到修身的目的。琴不是“理”，但琴中有“理”，所以他们认为琴与诗歌词赋棋书画有着同样的载道功能，是一种载道之器，可以通过抚琴、听琴等琴乐的实践活动来探究琴之“理”，变化气质以成就高尚的道德人格，但琴也是“艺”，从儒家提出“游于艺”来看，其依据仍然是“道”“德”与“仁”，所以不可沉溺于琴之“技”与“艺”的音乐属性，而应追求其中蕴含的“理”而最终落实到“成德”。
陆九渊认为“心即是理”，提倡运用“自存本心”的方法，通过反省内求的方式发掘本心之善。据此，他提出“艺即是道，道即是艺” (81) 的思想。由此可见，无论是作为艺的琴棋书画，还是诗歌词赋均合于道，琴亦艺也，故琴是道。陆九渊认为“理”在人的心中而不在外，通过存心和养心的方法来穷理以实现道德修身，故“礼乐之本原在心”，人的心中本然地含有礼乐，琴乐本原在吾心，“琴之所以为乐也……德不在手而在心，乐不在心而在道，兴不在音而在趣，可以感天地之和，可以合神明之德” (82) 。可见，“道”是乐存在的依据和创造法则，“德”之本是心，心之自然生发就是理。因此，在宋人的视野中琴乐原本就具有调和情志、感动善心的化人之功效。随着“心即是理”思想的发展，到了明代，李贽在阳明心学的影响下，提出了“琴者，心也，琴者，吟也，所以吟其心也”（《焚书》）之命题，使得以“心”为本原的儒家礼乐思想得到内在发展，以“吟其心”的方式使“情”的表达有了途径。
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(11) （魏）嵇康：《嵇中散集》卷2，台北：台湾中华书局，1981年，第1页。
(12) （宋）欧阳修：《三琴记》，见《欧阳文忠公集》卷63。
(13) （宋）欧阳修：《三琴记》，见《欧阳文忠公集》卷63。
(14) （清）蒋兴俦：《和文注音琴谱》（《琴曲集成》第12册），北京：中华书局，2010年，第169页。
(15) （宋）欧阳修：《夜坐弹琴有感二首呈圣俞》（《全宋诗》第6册），北京：北京大学出版社，1998年，第3655页。
(16) （宋）梅尧臣：《次韵和永叔夜坐鼓琴有感》（《全宋诗》第5册），北京：北京大学出版社，1998年，第3331页。
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(18) （明）张大命：《阳春堂琴经》（《琴曲集成》第7册），北京：中华书局，2010年，第329页。
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(22) （宋）魏了翁：《跋公安张氏所藏东坡帖》（曾枣庄、刘琳主编《全宋文》第310册），上海：上海辞书出版社，2006年，第173页。
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(41) 徐正英，常佩雨译注：《周礼》，北京：中华书局，2014年，第297页。
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(47) （宋）苏辙撰：《栾城后集》卷22。
(48) （宋）苏轼撰：《苏轼文集》卷36。
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(50) （宋）苏辙撰：《栾城后集》卷22。
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(61) （宋）苏轼撰：《行香子·述怀》（唐圭璋编《全宋词》第1册），北京：中华书局，1997年，第302页。
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(70) （清）刘宝楠撰：《论语正义》，北京：中华书局，1990年，第298页。
(71) （汉）桓谭：《新论·琴道》，上海：上海人民出版社，1977年，第63页。
(72) （汉）桓谭：《新论·琴道》，上海：上海人民出版社，1977年，第63页。
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(74) （汉）蔡邕：《琴操》，南京：江苏古籍出版社，1988年，第1页。
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(77) （汉）桓谭：《新论·琴道》，上海：上海人民出版社，1977年，第64页。
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(79) （宋）欧阳修：《国学策试二道》（曾枣庄、刘琳主编《全宋文》第35册），上海：上海辞书出版社，2006年，第57页。
(80) （宋）欧阳修：《书梅圣俞稿后》（曾枣庄、刘琳主编《全宋文》第34册），上海：上海辞书出版社，2006年，第77页。
(81) （宋）陆九渊，（明）王守仁：《象山语录》《阳明传习录》，上海：上海古籍出版社，2000年，第101页。
(82) （明）朱厚爝：《风宣玄品》（《琴曲集成》第2册），北京：中华书局，2010年，第16页。