黑暗时期的哲学

3—6世纪是欧亚大陆普遍遭受异族入侵的时期。在日耳曼人、匈奴人、伦巴底人、盎格鲁-撒克逊人以及汪达尔人等“蛮族”的不断入侵下，西罗马帝国灭亡，以古代希腊、罗马文明为标志的西方古典文明宣告终结。从6—11世纪，西方社会进入黑暗时期（dark ages）。异族入侵彻底改变了西方社会，连年的战乱和血腥使其文化、生活、政治、经济、伦理等各个方面都遭到毁灭性的破坏，古典的辉煌丧失殆尽，古典的成就和遗产几乎被彻底摧毁。在这种巨大的文明倒退中，仰仗着新兴的基督教，以及被艰难保存下来的一点点古典文化尤其是希腊哲学的薪火，西方逐步开始重建自己的文明，并最终走出黑暗迎来西方的又一个文明时期——基督教文明。显然，黑暗时期文化的基础正是来自希腊哲学和基督教，二者持久的交锋、冲突、磨合和融会，构成这个时期思想的特质。在这漫长的几个世纪中，西方几乎只贡献了两位思想家：波埃修和爱留根纳。不过，就是靠他们，西方的古典文明和基督教文明得以连接。他们都精通希腊语，熟悉柏拉图和亚里士多德的思想，都致力于从伟大的希腊哲学和基督教信仰之间、之中寻找生命和文化的路径。

两位思想家表现出不同的特点和风格，简单地说，波埃修通过“存在”（esse）概念，爱留根纳通过“不存在”“无”（non esse，nihil）概念，来展示他们对希腊哲学（尤其是柏拉图哲学）以及基督教上帝的不同理解和诠释。此二者的不同代表了西方哲学和基督教思想的两种基本路向。当巴门尼德（Parmenides）最初把存在（on）确定为真理之路时，哲学也就同时被确定为关于存在的哲学，对存在的探寻构成了西方形而上学的基调。一般而言，希腊哲学通过“存在”概念所确定的乃是知识的对象，不过这知识不同于近代以来的科学的、理论的知识，而是人类灵魂对世界的绝对本质的领悟和把握，因此作为知识对象的存在，实际上表达了人类智慧对世界本质进行理解的尝试。它不仅代表知识的对象，而且规定着知识的本性和界限。在这个意义上，“存在”概念既表达了世界的形而上学本质——世界的基础、本性、本原、界限和整一，同时也表达了人类理性对人类自身存在的根本关切——通过对世界本质的探寻来确定自身生存的稳定基础、真实本性、确定界限和善。柏拉图以其理念思想对存在哲学进行了经典的表达，并把善和美作为其最高可能性，这成为基督教神学的理论基础。奥古斯丁把柏拉图哲学视为福音书的前身，充分借助柏拉图哲学来成就他的信仰和神学。不过，在解释存在和善的关系时，他不同于柏拉图，而是把存在视为对上帝的最高界定，上帝的善来自其存在。波埃修在奥古斯丁思想的基础上，进一步通过“存在”概念来思考上帝，思考善。借助存在哲学，上帝不仅被理解成世界的本质和基础，而且被视做知识的终极本质和对象，同时是人生存的最根本、最终极的凭靠。不过，对存在的探寻并未就此结束，因为存在问题关乎人最根本的关切和期望，是与人类的生命关怀和灵魂吁求始终相伴的、开放的、无限的问题。当海德格尔认为我们至今仍然不清楚“存在”这个词的含义时，说的就是这个意思。从这个意义上讲，哲学关注不存在和无的问题，和关注存在问题一样自然。因为这不是对存在问题的否定，而恰是对存在问题的深化。当爱留根纳超越存在和不存在之上，以无指示上帝时，他不是要否定上帝的存在，而是暗示上帝的更加真实的存在，是超越人类理性的绝对的存在；对于那终极的真理，我们唯一的选择是名之曰无。神圣的无不是生命的虚无和深渊，而是人类至高无上的本质和基础之所在，问题是我们应该从对存在表象的迷信中解脱出来，把生命转向那隐匿于黑暗之无中的神圣根源——一切生命的唯一的根源。(https://www.daowen.com)