A.关于对它的阅读
有两种阅读《社会契约论》的方式。
1.经典的论点（波拉翁）[2]
《社会契约论》是对所有市民政府的可能性条件的先天分析，它构造了法律-政治的先天结构。这甚至是康德的解释。
事实上，康德反思了自己与卢梭的关系以及关于先验模型（mode du transcendantal）的思想。对他来说，卢梭为政治的道德完成了他在道德的秩序中所完成的工作。
在《实践理性批判》中，康德重新讨论了道德的先验条件，在一切善意（bonne volonté）的经验之外来对其进行规定。
在《社会契约论》中，卢梭指出，一切社会在其可能性条件方面都由契约所规定，哪怕在事实上那个契约从来没有被宣告或得到过公认。“病态”（pathologique）和暴力这两者的存在（远说不上对权利的冒犯），就证明契约存在的必要性。
我们可以用卢梭本人的文本来支持这个论点：在第一卷第一、二、三、四章中，卢梭特意撇开自然、家庭、武力、奴役，为的是专注于探讨法律的-经验的秩序的基础。在那里，通过这种简化，他似乎要指出，这种秩序无法建立在任何经验因素基础之上。同样，康德也指出，道德无法从任何激情中演绎出来。所以对于康德和卢梭来说，“事实”（fait）不是对“正当”（droit）的驳斥，它只消极地证明了自己的存在以及其特殊的本质。因此，存在着一个法律的或政治的合法性的Faktum[3]，它的事实性（facticité）不是经验的。这个Faktum与包裹着它，掩盖着它，同时又将其作为对立面而揭露它的经验性的事实相比，是一种超验瞄准（visée transcendante）的事实。
尽管如此，在康德与卢梭之间还有一点不同：那些Faktum，各自开启了一个世界，在卢梭那里是政治学，在康德那里是伦理学，一切的发生都好像
——道德和法（droit）[4]被一种不可还原的主体性，即人的主体性所体验；
——它们无法还原为经验性的东西；
——这种伦理-政治体验的本质是开启某个空间的一种要求；
——对这种体验的可能性条件的澄清，构成了这个要求的本质。
——这个被瞄准的世界，恰恰在它被瞄准的意义上被打偏了，因为只有当人们去瞄准目标时，才谈得上打偏。(https://www.daowen.com)
如此看来，这种解读似乎解释了《社会契约论》的规范性（normativité），同时解释了关于那些不纯的形式的难题。
但这种解读面对着一种根本性的反对意见：
——它完全没有顾及到《第二篇论文》与《社会契约论》之间的关系。
——它把法律的要求这一行为（acte）当作是已经构成了的，而没有提出这个Faktum的产生的难题，没有提出这个领域的构成的难题。实际上，应该提出道德、法等等的突然出现这个难题。
2.第二种解读
这种解读基于最初的断定，即《社会契约论》以《第二篇论文》中的所有分析为前提。《社会契约论》的确是从确认一个变化——《第二篇论文》中曾追述过关于这个变化的假设的历史——开始的：“人是生而自由的，但却无往不在枷锁之中。”[5]由此《社会契约论》得出，人类已然进入了一种无法返回的状态，这种状态建立在这样一种基础之上，即所有今后必将突然产生的东西都从这个基础上清楚地显现了出来。它因此是不可逆转的、不容置疑的状态，是地面和基础。
如果有一种可能的解决办法，那也必定要建立在这个地面之上。所有解决办法的失败都将把人再次抛回这个地面上。关于全部转让（toute aliénation）的错综复杂的关系，同样取决于这个地面，所有解决办法尝试的命运都一样。这种必然性具有这样的性质，即通过这种必然性本身不可能走出这种必然性。因此，卢梭是从他作为矛盾来反思的某个矛盾的内部来思考的。
这解释了对霍布斯和洛克某些理论的拒绝。
——对洛克的拒绝：他的解决办法是不可能的，因为它假定这个解决办法已经替代了那个难题。它实际上要求自然法在自然状态中已经存在。对于洛克来说，从来不存在真正的难题。
——对霍布斯的拒绝：他的解决办法继续停留在那个它要去改变的秩序中；它转移了难题，因为，在霍布斯的这种解决办法中，绝对权力这个难题重新出现了。
对于卢梭来说，成为难题的是自然法，因为它没有作为历史的内在真理而铭刻在历史之中，同样，战争状态也没有在自身中包含更多的对于其难题的内在解决办法。
剩下一条直接的出路：改变那个解决办法先前的含义[6]、或改变存在于超验性（transcendance）和内在性（immanence）之间的那些关系的含义。必须创造一种以某种内在性为基础的超验性，也就是说，为与前两种突变（mutation）相类似的某种突变建立等价物。关键在于在某种初始秩序的基础上建立一种超验的（transcendant）、与初始秩序不同的秩序，然而它又不会取消初始秩序。第二秩序总是面临着来自自身失败和初始秩序的威胁。它在自身中始终潜藏着失败的威胁。这就是鸿沟（abime）理论。卢梭预见到这个失败是绝对的。解决办法的不可能性相当于权利（droit）的消失。在康德那里这是不可能的。这是关于人的去自然化的论点。