第四节
［原文］
山与水，须要明此理；
水与山，祸福尽相关。
［注］
《大全》释：“论山以来龙属何字起长生，论水以水神属何字起长生，一顺一逆，须要明三合之理。然岂山自山而水自水，于祸福无相关哉？假如申子辰三宫行龙入首，取水龙坤壬乙三合立向，使水流坤申，则破长生矣。水流壬子，则败旺方矣。其祸其福，以为不相关，可乎？且所谓三合者，自龙、向、水口成三合，犹鼎足而立之谓也。向自未立则祸福未彰，向一定则祸福随见，所谓吉凶悔吝生乎动者也。”
《原真》本录文同，顺序不同，此两句在“乾甲丁贪狼一路行”之后。释：“山与水，言龙向与水法，皆要明生旺墓之理，祸福相关不可差错也。”
《一贯》本释：“此理者，交会合元空之理。夫妇路遇，眷属一家，皆从此理中辨出。但丁癸乙辛，则以山为主，而水从之；吉凶祸福又以水为主，而山从之。故曰：山无吉凶，以水为吉凶；破旺冲生皆出于水。”
《六经》本此句录文置于“乾甲丁贪狼一路行”之后。释：“山与水四句，言辨山水之吉凶，须明此双山之理，盖水与山之祸福，尽关于双山之五行也。公以此明双山之用之大，而勉学者不可不知。盖他家五行，论山者不可论水，如洪范是也；论水者不可论山，如小玄空是也。玄空则与山无关，洪范则与水无关。孰有如双山之体用兼该，山水尽相关者哉。”
《校正》本引“玉尺”云：“欲观坐穴于吉凶，须当水神之出入，则龙与水得雌雄交会合元空之理，必选坐以收龙水之生旺，得坐则发福，失坐则祸起，不可不知也。”
《元文》本释：“雌雄以质言之，则为山水在一路，山与水、水与山，不相离而畏相杂。在两路，不相杂而畏相离。明此理，合玄空之理。山与水，右合左一路此理；水与山，左合右一路此理。祸福尽相关者，是此水而山是其山，山非其山，山祸福水相关；是此山而水是其水，水非其水，水祸福山相关。此左阳右阴两路之交会也。山与水一诀，水与山又一诀。”
《辨正》本释：“传曰：山有山之卦气，水有水之卦气，脱不得阴阳交媾之理；山有山之祸福，水有水之卦气，有山祸而有水福，有山福而有水祸，有山水皆福，有山水皆祸，互相关涉品配为用也。”
《批论》本释：“山之卦气，以旺为旺；水之卦气，以衰为旺。山得旺则福，得衰则祸；水得旺则祸，得衰则福。山水同得衰，则山祸水福；山水同得旺，则山福水祸；山得旺，水得衰，则山水皆福；山得衰，水得旺，则山水皆祸。”
《考注》本释：“此申明上文交会吉凶。山水即所谓雌雄也。凡结吉穴，必山水萦回、雌雄交媾为真，而此中作用须要明得元空挨星之理。从山推水，从水推山，或凶或吉，祸福尽在其间矣。九星排来，山吉水亦吉，水凶山亦凶。《辨正》注，姜云有山祸水福、山福水祸者，乃九宫甲运之说，而扯来以注奥语，则未梦见矣。”
《注释》本释：“此二句，与上节同，惟山与水用法，却与雌雄有别，非山雄而水雌也，乃流行之气，交媾为雌雄。凡到山到向，山上排龙，当旺之令星，须要排到山上；水里排龙，当旺之令星，须要排到向上，方为合局。若上山下水，坐空朝满之地，亦可用之。若双星会合向首，须水外有山。若双星会合坐山，须坐后有山，山外有水。此山水之理，亦祸福之所关者也。（谈按：此节承上文而言，‘山与水’‘水与山’二语亦非泛泛，前者言来龙与水口，后者言向水与坐山。）”[1]
［记］
此节如诸家所言，“承上文之说”而已。不过，前一节强调“阴阳”与“雌雄”，此一节强调“山水”与“祸福”。如果说，前一节尚还在一个比较宏观或概念性的范畴中来谈论问题，这一节则将宏观或概念性的问题具象化了，将“阴阳”“雌雄”等具体到了“山水”等方面。(https://www.daowen.com)
要明了“山”与“水”，首先要知道其究竟从何而出。古之地理学，虽有时冠之以“风水”之名，其实更在于“山”和“水”。一般认为，我国早在夏周时期就有了简单的“风水”勘察行为。这些风水勘察，大多以观山看水为重点。如《诗经》所记载：“笃公刘，逝彼百泉，瞻彼溥原，迺陟南冈。……既景迺冈，相其阴阳，观其流泉。其军三单，度其隰原。彻田为粮，度其夕阳。豳居允荒。”毛笺云：“公刘之相此原地也，由原而升，复下而在原，言反复之，重居民也。”又曰：“往之彼百泉之间，视其广原可居之处，乃升其南山之脊，乃见其可居者于京，谓可营立都邑之处。”“既广其地之东西，又长其南北，既以日景定其经界以山之脊，观相其阴阳寒暖所宜，流泉浸润所及，皆为利民富国。”再如，《管子》云：“凡立国都，非于大山之下，必于广川之上，高毋近旱而水用足，下毋近水而沟防省。”《周书·召诰》记载：“惟太保，先周公相宅。越若来，三月惟丙午朏。越三日戊申，太保朝至于洛。卜宅。厥既得卜，则经营，越三日庚戌。太保乃以庶殷攻位于洛汭。越五日甲寅，位成。”这一建造原则，在中国古代城市建设的五种格局（朝水局，如隋唐时期的洛阳古城；横水局，如成都、泸州等古城；聚水局，如昆明、绍兴等古城；顺水局，如四川乐山古城；枕水局，如长安、南京等古城）中都有体现。此皆可以看出，堪舆中虽以“风水”为名，却实以“山水”为要素。
当然，至于什么是“山水”，什么是“祸福”，诸家解释又各不同，涉及每一个地理流派的勘察原理。如形势家言，“山”即是山龙，“水”即是水龙，山脉水流，交会互动，形成各种格局；三合家则言，“山”即是来龙，“水”即是水口，山水交会，形成生旺墓格局；玄空家则言，“山”即是坐，“水”即是向，山水排星，形成到山到向或上山下水等格局。不一一而足。如李定信引李三素、魏里许、姜垚等注之后，又解释为：“李三素公所释‘丁癸乙辛则以山为主，而水从之’是错误的。因为丁癸乙辛就是随龙水。魏里许虽属江西之法，也不懂杨公古法和杨曾胡新法，而是一种以三合定向法。坤壬乙也不是三合，坤申、壬子、乙辰，双山才可称为双山三合。破旺冲生，非全出于水，主要出之于龙之生气。”[2]
具体以玄空家为例，所谓“山”“水”，即某山某向。一旦山向确定，则“祸”“福”可断。玄空安星有两种，一是正卦安星，二是替卦安星。简单来说，正卦就是不用兼向的顺飞或逆飞，替卦就是要用兼向的顺飞和逆飞。玄空安星首先要了解两个概念：一是二十四山及其阴阳，二是洛书运行规则。前者是安星所用的基础，后者是安星所用的规则。安星的第一步，是根据阳顺阴逆来安排。如果遇到的是阳，则为顺时针方向飞星；如果遇到的是阴，则为逆时针方向飞星。确定顺逆之后，再根据河图洛书的数字规则来安排元旦盘。所谓“元旦盘”，其分布方位是按照洛书的九宫格，其变化是按照三元九运的时间概念。所谓“三元”，就是上元、中元、下元。每一个元有九运，每一运是二十年，每一元六十年，三元九运就是一百八十年。上元是一、二、三运，中元是四、五、六运，下元是七、八、九运。每一运二十年，从甲子年开始。元旦盘不分阴阳，皆顺飞。其他各运皆按照此规律排盘。
再接下来，根据二十四山向的阴阳再分别顺逆飞星，排出山星向星。此即是前面所讲到的“山”“水”。例如一座房屋，坐山为子，朝向为午，则称之为“子山午向”，按照子午皆阴逆飞的方式，其元旦盘和山星向星（“山”和“水”）飞布。如遇到兼向的情况（如子山午向兼壬丙），便需用到玄空替星口诀，亦即前面所提到的“坤壬乙，巨门从头出”口诀。
不过，玄空学本身流派甚多，如骆氏玄空学就不同意沈氏玄空学的安星法。骆氏认为，其挨星法看起来似乎与沈氏挨星类似，其实大有差异。其中主要的差异有三：其一，天元山与人元山或地元山入中之数不一定相同；其二，兼向不同则顺逆不同；其三，兼向不同则起星不同。[3]这其中的细微差异，兹不赘述。
从目前来讲，安星法几无奥秘可言，只要知道规则，人人皆可挨星；就算不知道规则，亦可以找到现成的挨星图参阅。但对玄空法来讲，安星只是开始。安星之后，更重要的是根据每一局图示进行分析，判断吉凶悔吝，即“明此理”后，便知“祸福尽相关”。如何进行判断分析，玄空法则有着一套复杂、微妙的解说方式，如到山到向、上山下水、北斗打劫、反吟伏吟、令星入囚、零神照神、三元不败等等。
如果从最简单的角度来理解，玄空法对“祸福尽相关”的解释，实质是依照安星之后，将一二三四五六七八九等数字分布在不同方位，每一个方位有着三个数字不同的组合，然后根据数字代表的“象征”和“隐喻”，将它们的关系进行分析，得出吉凶的判断。下面简略示之。
第一，玄空家谓“山主人丁水主财”，即是说山星主管人丁，向星主管财富。“山主人丁水主财”之说，可见于《堪舆漫兴》，它的原话为“山旺丁，水旺财，只见山峰不减水，各位孤寡不成胎”。《管氏地理指蒙》则说：“水深处，民多富；水浅处，民多贫。”玄空家的“山人水财”，大致来源于此。第二，星曜以生旺为吉，不宜受克。星曜从吉到凶，依次为旺、生、退、杀。凡是旺生为吉，退杀为凶。第三，向上、山上的星曜受克，又分为阴克阳、阳克阴等情况。各种情况不同，需要分别对待。第四，星曜逢比合为旺，助起元神。第五，外六事内六事，皆喜吉星而避凶星。第六，太岁以不坐不向为最佳，必要时，可以“坐而不向”。第六，凡克应，皆由卦气推断。
如果以具体的组合来分析，常见的组合案例有：一六、一四，主科名文章；二六、八六、七八，主财富；八七退财；三二官非；九七火灾；一六，二七，三八，四九，为连珠格，主吉；一二，二三、三四，四五，五六等，为连茹格，主凶，等等。
玄空派这种对“山”“水”与“祸”“福”的解释，从其自身的角度具体回答了“山与水，须要明此理；水与山，祸福尽相关”的含义。
不过，从更为宽阔的视野来看，人之“祸”“福”，是否仅仅就在此地的“山”“水”之间呢？假若“山”“水”是客观的外在决定因素，那么主观的内在决定因素是否能起作用、又能起到多大的作用呢？《尚书》有“洪范五福”，曰“寿”“富”“康宁”“攸好德”“考终命”，此“五福”，岂仅为“山”“水”所能决定？例如“康宁”“攸好德”二者便是主观能动性所决定的。人若放弃自己的主观能动性，仅仅依靠外在的“山”“水”因素，便失去了“人”之作为主体在“天”“地”之间的积极作用，亦即失去了古人所说的“人”之所以能与“天地”并称“三才”的意义。《易》云：“是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。”可见人道之祸福，更在于“己”之修养与仁厚，而不在于其他。
【注释】
[1]王亭之：《中州派玄空学》下卷，香港紫微文化服务社有限公司1999年版，第74—75页。
[2]李定信：《四库全书堪舆类典籍研究》，上海古籍出版社2007年版，第270页。
[3]《骆氏玄空秘诀·理气部》，近代抄本，作者及年代不详。