“天”是创生性的原则
中国古代历经一条长远的“宗教人文化”过程，[6]儒家的创始人孔子集大成，创辟的中心思想为“仁”，提出“我欲仁，斯仁至矣”的说法，将价值系统由天逐渐转为人，为建立中国哲学主体性（subjectivity）的第一人。
在孔子之前的《尚书》、《诗经》里，有“帝”、“上帝”的人格天信仰。《尚书·召诏》：“今天其命哲，命吉凶，命历年。”夏、商、周三代是重视天命转移的王朝，天之降命或撤命与人的行动有一种感应，“命”是命令的意思，可以命此、命彼，可以列举出来，这个天之所命的“天”，彷佛冥冥之中有人格神的意思，只是这种意义的人格神，不同于西方上帝是个实体的人格神（Personal God）。儒家有所谓的三祭之礼：祭天地代表儒家的超越精神，等同于西方的上帝，但不是人格神的意思，祭祖宗代表不忘本，祭圣贤代表文化。
到了《诗经·周颂·维天之命》：“维天之命，於穆不已。”“於穆”是副词，深邃的天之所命不停止，不可以列举出来，而是扩大到就一切来说，天地万物都是天之所命而来，变成一个创生性的原则，或称为创造性的原则。牟文以为，这个天命的观念是一个“创生性实体”，或称为“创造性实体”（creative reality）。[7]
《论语》里，孔子对“天”的意思没有表明得很清楚，简言之，愈来愈不重视人格天的信仰，而转成道德规则的天。《论语》有一则论及孔子言“天”与“生”的话。子曰：“天生德于予，桓魋其如予何？”（《论语·述而》）孔子在周游列国时遇到宋国司马大夫桓魋的迫害，表现对道德人格的自信，说出“天生德于予”的话，道德意义的价值天，创生出人内在的德。所以在《论语》里，隐涵“天”有“生道”的意思，这种创生，是意义价值的创生（creative）。《孟子》顺着《论语》，把“仁”收到“心”上，言四端之心，开出“尽心知性知天”的说法。
孔子之后的《中庸》、《易传》，“天”表现出创造性的原则。《中庸》引《诗经》“维天之命，於穆不已”这两句，下面再加上赞语，“盖曰，天之所以为天也”。天之所以为天之义，就是不断地降命起作用，使天地万物存在，“天”显现出其创造性。《中庸》还说：“天地之道，可一言而尽也：其为物不贰，则其生物不测。”天地之道总起来说就是天道，天地万物之所以存在背后的道理，就是天道，“天”以“生”为道，“天”就是“生道”。(https://www.daowen.com)
《易传》解释占卜用的《易经》，表达深刻的哲学性。首卦《乾卦·彖辞》曰：“大哉乾元，万物资始，乃统天。……乾道变化，各正性命。”《彖辞》用来解释《卦辞》，乾元就是道，乾道变化就是乾道创生天地万物的过程，宇宙论（cosmology）的讲法。“化”是从气上讲的，气之所以能产生变化，生生不息，天地万物化生背后的道理是乾道，牟先生名曰“本体宇宙论”（Ontocosmology）。牟文称乾道为“创生性实体”，或称为“创造性实体”，而且还是一个形而上的创生性实体或创造性实体（metaphysical creative reality）。
《易经》最重要的是乾、坤两卦，乾坤并建，乾元是“创生性原则”（principle of creativity），坤元是“终成性原则”（principle of finality）。《乾卦》卦辞为“元亨利贞”，“元”为始，就代表创生之始；“贞”为定，就代表创生之终。牟先生于《四因说演讲录》[8]里，以为乾元这个创生性的原则，相当于亚里士多德的“动力因”（efficient cause），天地万物创生背后有一个动力所在；坤元这个终成性的原则，相当于亚里士多德的“目的因”（final cause），天地万物创生前面有一个目的所在。
儒家不讲生死问题，而是讲生成、终始问题。生藏着成，始藏着终。成根据生来，终根据始来。华人说：“小人曰终，君子曰死。”生死是自然现象，无可避免，儒家讲成德之教，看生命的过程有没有做道德实践。没有做道德实践曰死，有做道德实践停止之时曰终，非浪生浪死之人，人生才有价值意义。生死是生物学的观点，形而下的观点；生成、终始是价值的观点，形而上的观点。儒家根据道德实践的观点来看天地万物，《乾卦·彖辞》就是根据道德实践的观点来看天地万物。《乾卦·卦辞》“元亨利贞”的过程就是生成的过程、终始的过程。这个“生”不是“生死”的生，而是“创生”的生。《易传》用乾元来表示“生道”，就是创生之道。
“仁”与“天”何以可关联？《象传》分为《大象传》和《小象传》，《大象传》是象《彖辞》所表示该卦的总特性，《小象传》解释《爻辞》。《乾卦·大象传》曰：“天行健，君子以自强不息。”《诗经·周颂·维天之命》：“维天之命，於穆不已。於乎不显，文王之德之纯。”文王有德代表君子，天行健象征天命创生不已，两句异曲同工。牟文指出，“仁”有两大特性：一个是“觉”；另一个是“健”，从“天行健，君子以自强不息”而来。“觉”是不麻木，生命活泼跃动；“健”是不呆滞，也是生命活泼跃动。牟先生常以两句话来言“仁”：“仁以感通为性，以润物为用。”“仁”是“觉”，才能感通而无隔，所以说“亲亲而仁民，仁民而爱物”。落实到具体生活之中，从亲上感通，从民上感通，从物上感通，原则上，天地万物都涵盖在仁心的润泽之中。牟文以仁心为“创生性实体”（creative reality），靠仁心创生天地万物。[9]
综言之，《尚书》、《诗经》的“帝”、“上帝”具有人格神的意味，《诗经》同时也有“天命”的观念，就是“维天之命，於穆不已”。经过孔子、孟子的发展，到了《中庸》、《易传》，“天命”、“天道”表现出天地万物存在的创生性实体义，将不太明显的人格神义完全化除。为何能“践仁知天”？“仁”与“天”之间有何关系？“仁”是“生道”，“天”也是“生道”，“仁”与“天”之间透过“生道”为中介嵌结关系。若“仁”是“生道”，若“生道”是“天”，所以“仁”等于“天”，证成牟先生以“践仁知天”一句来总结孔子生命的智慧。