“仁”是真实生命的情感
牟文进一步引孟子的话来言“仁”的实践性，“仁者，人也。合而言之道也”（《孟子·尽心下》）。这句话不是对“仁”下定义，不能说仁者就是人；也不是对“道”下定义，不能说“仁”与“人”合在一起就是“道”。“仁者，人也”，是使人能成为一个人的道，不是下定义。若是下定义，人的本质也要包括进去，根据“生之谓性”，人心理的情绪、生理的欲望、生物的本能，还有理性，所以亚里士多德谓“人是理性的动物”，才是下定义（definition）。人之所以为人之义（humanity），这个人不是与生俱来现成的，是要通过道德实践而达到的人（human being），不是当成一个知识概念来下定义。“仁者，人也。合而言之道也。”就是通过道德实践仁道，把“仁”在你自己的生命中体现出来的人，方能为人，成为一个真实存在的人。这是儒家孔、孟所说的道，这条路是经由道德实践而来的道。牟先生以为“夫子之言性与天道，不可得而闻也”，以及“合而言之道也”所说的“道”，就是“天道”。
“仁”究竟是何涵义？《论语》里，孔子答复“仁”的话有很多，但都不是根据考据学来训诂，亦不是根据逻辑学下定义。“仁”是全德，是诸德之源，不仅是一个德目，不偏于一德。一切德从“仁”开出，一切德也归于“仁”，分别说的每一个德目都可以指点到“仁”，“仁”是孔子依每个当下真实情境而言的指点语，所以不能下定义。迄乎孟子，把仁、义、理、智四端并列，“仁”才成为一个德目，四端之心有恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心四面，总起来孟子曰“本心”，孟子的“本心”相当于孔子的“仁”。“仁者，人也。合而言之道也。”仁是全德，就是人之所以为人的道理，实践仁道，方能成就人之为人之义。
“仁者爱人”，是《论语》里论“仁”的一个基本意思，积极地说：“己欲立而立人，己欲达而达人。”消极地说：“己所不欲，勿施于人。”牟文透过古人对于“仁”有一个最高的想法“仁是生道”，加以论述孔子言“仁”最后的归向，即可明了何以能够“践仁知天”。
“仁是生道”，这是古德共许的智慧。人之所以为人，主要是靠生命，然而这种生命，不是指生物学上的生命，生物学上的生命是属于科学的。生死是自然现象，任何人都无法避免，这个问题不能解决，所能解决的是把人为的力量参与赞助进去，就把生死问题转成另一个问题，转成一个道德实践的问题。儒家讲成德之教，把一生自作是一个成德的历程，成德的过程即是道德实践的过程，实践的过程是就理想的境界而言，永无止境地趋近理想，儒家是一种道德的理想主义（Idealism），所以儒家喜欢说“生生不息”。这种生命，是以道德实践为进路的价值生命，价值生命也是生命。所谓“生道”，就是从道德实践引发的生道，不是从生物学而言的生道，“生道”乃生命之所以为生命的一个最高的道理。
《论语》里，孔子还有一个地方指点“仁”。《论语·阳货》载宰我问：“三年之丧，期已久矣。君子三年不为礼，礼必坏；三年不为乐，乐必崩。旧谷既没，新谷既升，钻燧改火，期可已矣。”子曰：“食夫稻，衣夫锦，于女安乎？”曰：“安。”“女安则为之！夫君子之居丧，食旨不甘，闻乐不乐，居处不安，故不为也。今女安，则为之！”宰我出。子曰：“予之不仁也！子生三年，然后免于父母之怀。夫三年之丧，天下之通丧也。予也，有三年之爱于其父母乎？”宰我以为通行的守丧三年为期太久，改为一年即可。孔子以为父母褓抱提携子女三年，守丧三年是一种追思之情的具体表现。反问宰我守丧期间锦衣玉食，没有哀思之情，这样做心安吗？宰我则回说：“安。”孔子当下对这一个机缘作出一个判断，就是宰我“不仁”，可见“安”就是“不仁”，易言之，“不安”就是“仁”。到了孟子，就从孔子所说的“不安”，转成“不忍人之心”，[4]正面说就是“恻隐之心”。一切德都是从这不忍人之心发展出来，从这怵惕恻隐的仁心发展出来。(https://www.daowen.com)
这不安不忍之心就代表生命有跃动，生命不僵化、不呆滞；若生命僵固、僵死，生命就结束了。宰我由于功利化，生命僵化，孔子指点仁，就是指点生命的跃动。连孔子教学时都说：“不愤不启，不悱不发。”（《论语·述而》）能愤悱生命有跃动，才能启迪智慧。生命有跃动、有感觉，一切的聪明智慧就从这里出。生命的跃动，代表活活泼泼的真实生命情感，这不是下定义。牟文指出，生命活泼，随时有感觉，这个“觉”，不是西方认识论所说的感觉。举熊十力先生所说：“古今以来，感触最大者莫过于释迦与孔子。”这个“觉”就是从《论语》宰我问三年之丧，孔子说“予之不仁也”这句话转出来的。
吾人常言道“麻木不仁”。程明道最能体会孔子所说的“仁”，以中医作譬喻，血脉不通就是萎痹，麻木就是“不仁”，不麻木有感觉就是“仁”。牟文接着指出，在北宋程明道以前，还有更直接说“觉”的，就是三国的诸葛亮说：“恻然有所觉，揭然有所存。”（《与外甥书》）这是根据孔子的“安不安”、孟子的“不忍人之心”而来的。牟先生说：“我们拿这两句话来说仁体。‘仁体’不是说仁的体。‘仁’就是体，仁做你生命中的常体（constant），这就是道，把人之为人的道启发出来。……人生常常要‘恻然有所觉’。因为你有所觉，所以‘揭然有所存’。‘有所存’就是有所存主，以你所觉的东西作你的主。所以，从这两句话可以把仁看成是常体、仁体。……我从生命不麻木、不呆滞，说到觉，使你的生命‘恻然有所觉，揭然有所存’。从这个意思把你生命中的常体，常突出来作你的本体。别的东西不能作本体，你有这个常体，你才能有所守、有所定，你生命才有所贞定。”[5]
根据牟先生的说法，来看《论语》里“仁”的例句。子曰：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，智者利仁。”（《论语·里仁》）“安仁”是安于生命中的仁体，也可以说，生命能够安于生命的常体、本体之中，才能安住“仁”，把“仁”守住。所以说，子曰：“知及之，仁不能守之；虽得之，必失之。……”（《论语·卫灵公》）至于“利”，不是利益的利，而是锋利的利，相当于《易传》元亨利贞的“利”，往外通的意思。智者可以把仁体、仁道往外顺利地通出去，却不一定能守得住，生命要有“仁”作为本体，才能贞定得住。所以，不仁者生命中没有常体作主宰，无法长期忍受困顿及处乐，进退失据。其他例句，子曰：“唯仁者能好人，能恶人。”（《论语·里仁》）生命中有“仁”作常体，才能好善恶恶，得其正。
综言之，孔子创辟了“仁”，建立“仁”的主体性。一生成德的历程，就是不断地实践仁道。这是人之所以为人的道理。降及宋明儒，以先秦的《论语》、《孟子》、《中庸》、《易传》、《大学》为主要经典，并以前四部建构形而上学，以回应佛老。譬如程明道曰：“发而与天地万物同体之仁。”发孔子之所未发。王阳明的“一体之仁”等，提升至本体论的高度。牟先生通过“仁是生道”的传统说法，生命之所以为生命的道理，从道德实践引发的生道，这是道德价值的生命。从孔子的“安不安仁”，生命不僵化才是活活泼泼的生命，说到生命不麻木才能有所觉，所以牟文提出“仁”就是体的说法，仁做生命中的常体、常道，生命就能守住加以贞定，由此建构“仁体”的说法。孔子言“仁”具有主体能动性的主体义，经由“仁是生道”的论点，亦隐涵“仁”是“仁体”的本体义。